001 第1卷
**俄利根《約翰福音註釋》第一卷**
**譯者：安波羅修·法拉利（Ambrosius Ferrarius）**
**序言**
1. 我認為，正如古時被稱為神之民的群體被分為十二支派，且利未支派在其他支派之上，以多個祭司與利未人的職分侍奉神；同樣地，我認為在內心隱密處的人，即在隱密處作猶太人且在靈裡受割禮的基督子民，也以更奧秘的方式擁有支派的特性，正如我們能從約翰的《啟示錄》中更清楚地學到，其餘的先知對於那些懂得聆聽此類事物的人也並未緘默。約翰如此說：「我又看見另有一位天使從日出之地上來，拿著永生神的印。他向那受權柄能傷害地和海的四位天使大聲喊著說：『地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們神眾僕人的額。』我聽見受印的數目，以色列子民各支派中受印的有一百四十四千。猶大支派中受印的有十二千。流便支派中……」在劃分了除但支派以外的其餘支派後，在許久之後他又補充道：「我又觀看，見羔羊站在錫安山，同他又有十四萬四千人，都有他的名和他父的名寫在額上。我聽見從天上有聲音，像眾水的聲音和大雷的聲音。我所聽見的聲音，好像彈琴的所彈的琴聲。他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱新歌；除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌。這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨他。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。在他們口中察不出謊言來；他們是沒有瑕疵的。」我們能如此推論，約翰所說的這些關於信奉基督的人，即使他們的肉身血統似乎並未追溯到族長的種子，他們也是來自各支派的：「地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們神眾僕人的額。我聽見受印的數目，以色列子民各支派中受印的有一百四十四千。」
2. 因此，那些在額上受印的以色列子民各支派的人，數目是一百四十四千；這一百四十四千人，既然是童身，且未曾沾染婦女，在約翰隨後的經文中，被說成在額上寫著羔羊的名和他父的名。那麼，印在他們額上的印記，除了羔羊的名和他父的名之外，還能是什麼呢？因為在兩處經文中，額上都被說成有時帶著印記，有時帶著包含羔羊名和他父名的字母。此外，如果這些來自支派的人與那些童身者是同一群人，正如我們之前所展示的，且按肉身而言，信主的以色列人極少，以至於有人或許敢說，信主的以色列肉身後裔甚至湊不滿十四萬四千這個數目，那麼顯然，那些從外邦歸向神之道的人，構成了那一百四十四千未曾沾染婦女的人；以至於說各支派的初熟果子就是其童身者，並未偏離真理。因為隨後補充道：「他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊，在他們口中察不出謊言來；他們是沒有瑕疵的。」不可不知，關於十四萬四千童身的論述，可以接受寓意式的解釋；但現在引用先知關於那些外邦信徒的見證，既是多餘的，也與當前的討論不符。
3. 你在讀到這些文字時會問，安波羅修，你這真正屬神的人，在基督裡的人，且竭力追求成為屬靈而非再作屬血氣的人，這一切究竟意味著什麼？那些來自支派的人，透過利未人和祭司將什一奉獻與初熟的果子獻給神，儘管他們自己並不享有什一或初熟的果子；而利未人和祭司，在一切什一與初熟的果子中享用，並透過大祭司將什一與初熟的果子獻給神。同樣地，我們這些歸向基督教導的人，大多數人忙於此生的事務，僅將少許行為獻給神，或許就像那些來自支派的人，與祭司的交流甚少，僅以微薄之物供養神的侍奉者。但那些獻身於神之道，並真誠地專注於神之侍奉的人，根據其行動與指向神之動機的差異，被稱為利未人與祭司並不為過。或許那些在美德上超越同輩的人，將成為按亞倫等次，而非按麥基洗德等次的大祭司。若有人對此反駁，認為我們將大祭司之名賦予人類是不敬虔的，因為耶穌在多處被預言為偉大的祭司：「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌」；對此必須回答他，使徒曾指出先知論到基督時說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司，而不是照著亞倫的等次」；我們由此領受並宣稱，人類可以成為按亞倫等次的大祭司，而按麥基洗德等次的大祭司則屬於神的兒子基督。
4. 因此，既然我們的一切行為與整個人生都獻給了神，且因為我們正竭力追求更卓越的事物，並渴望擁有眾多初熟果子中的全部初熟果子——如果我們這樣認為並未犯錯的話——那麼在我們因肉身而彼此分離後，還有什麼比探討福音書更卓越的初熟果子呢？因為我們必須大膽地說，福音書是所有聖經的初熟果子。因此，自從我們來到亞歷山大港，我們行為的初熟果子，除了對聖經初熟果子的探討，還能是什麼呢？我們必須知道，初熟果子（?παρχ?）與頭生子（πρωτογ?ννημα）並非同一回事。因為在所有果實之後，才獻上初熟果子；而在所有果實之前，則是頭生子。因此，若有人說摩西律法是頭生子，而福音書是初熟果子，在所有被各教會視為神聖的聖經中，他是不會錯的；因為在直到主耶穌為止的所有先知果實之後，那完美的道才萌芽。
5. 若有人因對初熟果子含義的解釋而反駁，說福音書之後還有使徒的行傳與書信，因此我們上述關於「福音書是所有聖經初熟果子」的定義不再成立；那麼必須說，對於那些在基督裡有智慧，且從上述書信中獲得益處，但為了使信心得到證實，仍需要律法與先知書中見證的人來說，其意旨在於：使徒的教導雖然充滿智慧、可信且極具權威，但絕不與「耶和華如此說」等同。因此，請審視保羅在說「聖經都是神所默示的，於教訓是有益的」時，是否也包含了他的書信；以及當他說「我說，不是主說」，以及「在各教會中我都是這樣規定」，還有「我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的」等，有時是他親筆所寫，且帶著權柄，但並非具有神聖默示之言的純粹性。或者，我們也必須證明舊約並非福音，因為它不顯示那將要來者，而是預告與宣告；而整部新約則是福音，不僅像福音書開頭所說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的」，而且還包含了那位使福音成為福音者的各種讚美與教導。此外，若神在教會中設立了使徒、先知、傳福音者、牧師與教師，當我們仔細考察傳福音者的職分，並發現其職分不僅僅是敘述救主如何醫治生來瞎眼的人、如何使死人復活，或他所作的奇事；我們將毫不猶豫地宣稱，使徒所寫的在某種程度上也是福音，因為傳福音者的職分也包括透過勸勉的話語，使人對關於耶穌的傳承產生信心。至於我們第二點所說的，若有人反駁說我們將整部新約稱為福音是不恰當的，因為書信並沒有「福音」的題名，我們會說，在聖經中，當兩個或多個事物以同一個名稱稱呼時，該名稱往往更適當地歸於其中之一：例如，當救主說「不要稱呼地上的師傅」時，使徒卻說教會中設立了教師。若按福音之聲的嚴格定義，他們將不會是師傅；同樣地，若與關於耶穌的行為、受難與言論的敘述相比，任何書信形式的文字都不會是福音。然而，福音是所有聖經的初熟果子，我們將一切按我們心願而行的行為，都作為福音初熟果子的初熟果子。
6. 我認為，即使有四部福音書作為教會信仰的要素，從這些要素中，整個世界透過基督與神和好，正如保羅所說：「神在基督裡，叫世人與自己和好」；這個世界……
我認為，既然有四部福音書，它們就如同教會信心的元素（στοιχε?α），而整個世界正是由這些元素所構成，並在基督裡與神和好。正如保羅所言：「神在基督裡，叫世人與自己和好。」耶穌除去的正是這世界的罪；因為關於這世界的教會，經上曾寫道：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的。」因此，我們受命要盡力探究約翰福音，這福音書乃是福音的初熟果子，也是從那無家譜者開始的。
馬太在為那些期待亞伯拉罕與大衛後裔的希伯來人寫作時，說：「亞伯拉罕的後裔，大衛的子孫，耶穌基督的家譜。」馬可則深知自己所寫的，他敘述了福音的開端，或許是因為我們能在約翰那裡找到福音的終局，因為約翰在起初就說道：「道就是神。」路加雖然在使徒行傳的開頭說：「我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的」，但他仍將關於耶穌更偉大、更完美的教導，留給了那位曾側身挨近耶穌胸膛的人。因為他們之中，沒有人像約翰那樣毫無保留地彰顯了祂的神性，約翰引述祂說：「我是世界的光；我是道路、真理、生命；我是復活；我是門；我是好牧人」；並在啟示錄中說：「我是阿拉法，我是俄梅戛，是初，是終，是首先的，是末後的。」
因此，我們當大膽地說，所有聖經的初熟果子是福音書；而福音書的初熟果子，則是約翰所傳的福音。若非側身挨近耶穌胸膛，或從耶穌那裡領受了那成為祂母親的馬利亞，沒有人能領會其中的奧義。那將要成為另一個約翰的人，必須達到如此偉大的地步，以至於在耶穌的見證下，他顯明自己就是耶穌的約翰。因為若按照那些對馬利亞有正確見解的人之判斷，除了耶穌之外，沒有人是馬利亞的兒子；而耶穌對祂的母親說：「看，你的兒子」，卻沒有說「看，這也是你的兒子」，這等同於說：「看，這就是你所生的耶穌。」因為凡是完全的人，不再是自己活著，而是基督在他裡面活著。既然基督在他裡面活著，關於他，就對馬利亞說：「看，你的兒子基督。」
那麼，我們需要何等樣的悟性，才能配得上解釋那隱藏在卑微文字之瓦器中的道，特別是當這文字被所有閱讀者所讀，且被所有提供肉身聽覺的人所聽見，那透過聲音所表達的感官之言時，我們還能說什麼呢？因為那將要準確且真實地領會這些事的人，必須說：「我們是有基督的心了，好叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」
至於整部新約都是福音，我們可以從保羅所說的話中得到確信，他在某處寫道：「照著我的福音」。因為在保羅的著作中，並沒有一本書習慣被稱為「福音」。然而，他所傳講與所說的一切都是福音；他所傳講與所說的，他也寫了下來；因此可以推論，他的著作就是福音。如果保羅的著作是福音，那麼理所當然地，彼得的著作也應被視為福音；總而言之，凡是證實基督降臨、建立祂的同在，並將這道帶入那些渴望接受神之話語的人心中——那站在門外叩門，並渴望進入靈魂的道——這一切都是福音。
現在是時候更精確地探究「福音」這個稱號的意義，以及為什麼這些書會有這個題名。福音是包含著關於那些對聽者有益之事的消息之言，一旦聽者接受了所傳的消息，便會產生喜樂。同樣地，這樣的言論也是福音，即使是從聽者的關係來衡量亦然；或者，福音是包含著對信者而言，良善之同在的言論，或是宣告那所期待的良善即將臨到的言論。
我們所預先說明的定義，都適用於那些題名為「福音」的書卷；因為每一部福音書都是一套對信者有益的消息系統，若不誤解，它便能產生益處，並因教導了萬物長子耶穌基督為人而有的救贖性降臨，而理所當然地使聽者喜樂。每一部福音書都是教導良善之父在子裡，向那些願意接受的人降臨的言論，這對任何信者而言都是顯而易見的。而透過這些書卷所應許的良善，即那被期待的良善，也是顯而易見的。因為施洗約翰幾乎代表了全體百姓的聲音，差人去問耶穌說：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」基督正是百姓所期待的良善，關於祂，先知們曾宣告過，直到那些處於律法與先知之下的人，都對祂懷有盼望，正如那撒馬利亞婦人所見證的：「我知道彌賽亞，就是那稱為基督的要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們。」
此外，西門和革流巴在彼此談論關於耶穌基督復活後所發生的一切事時，尚不知道祂已從死裡復活，便說：「你在耶路撒冷作客，還不知道這幾天在那裡所發生的事嗎？」當祂問：「什麼事呢？」他們回答說：「就是拿撒勒人耶穌的事。祂是個先知，在神和眾百姓面前，說話行事都有大能。祭司長和我們的官府，竟把他解去，定了死罪，釘在十字架上。但我們素來所盼望，要贖以色列民的就是他。」此外，西門彼得的兄弟安得烈，找到自己的兄弟西門，說：「我們遇見彌賽亞了（彌賽亞翻出來就是基督）。」不久之後，腓力找到拿但業，對他說：「摩西在律法上所寫的和眾先知所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」
若有人想要反駁第一個定義，認為律法與先知也符合這個定義，因為他們也被視為包含著關於那些對聽者有益之事的消息之言，一旦聽者接受了所傳的消息，便會產生喜樂。對此我們可以回答：在基督降臨之前，律法與先知因為那闡明其中奧秘者尚未到來，並不具備福音定義中所包含的宣告。然而，救主降臨並使福音具體化之後，祂使福音與福音書相稱，以至於一切都如同福音一般。
當祂除去人子身上那在律法與先知中遮蔽神性的帕子，並向那些願意成為祂智慧門徒的人，顯明摩西律法中真實的事物——古人所敬拜的只是其樣本與影兒——以及那些在歷史中以預表形式發生在他們身上的事件之真理時，祂顯明了神性。這些事寫下來是為了我們，就是到了末世的人。因此，凡基督所降臨之處，人不再在耶路撒冷或撒馬利亞人的山上敬拜神；而是學會了神是靈，以靈與真理敬拜祂，不再以預表的方式敬拜萬有的父與創造主。因此，在基督降臨所產生的福音之前，古時的一切並非福音。而福音，即新約，將我們從文字的舊樣中帶出來，以知識的光照亮了那永不衰殘、屬於新約的靈之新樣，這新樣存在於所有的聖經中。
然而，我們不可忽略的是，基督的降臨在肉身降臨之前，早已對那些更完美、而非嬰孩的人，在理智上發生了。他們並非處於監護人與管家的管轄下，而是處於那在理智上所認定的「時候滿足」之中，如先祖們、僕人摩西，以及那些看見基督榮耀的先知們。正如在顯而易見的肉身降臨之前，祂已降臨在完全人身上，同樣地，在祂被宣告的同在之後，對於那些仍是嬰孩、處於監護人與管家之下，且尚未達到時候滿足的人，基督的先鋒——那些適合孩童靈魂的言論——已經降臨，理所當然地被稱為訓蒙的師傅；但那被榮耀的神之子，道，尚未降臨，祂在等待那些將要領受祂神性的人，為神的人預備好適當的準備。我們也必須知道，正如律法包含著那由真實宣告的律法所揭示之未來美事的影兒，福音——即使是被所有閱讀者認為是膚淺理解的那種——也教導了基督奧秘的影兒。約翰所稱的永恆福音，即那理所當然被稱為屬靈的福音，清楚地向那些有悟性的人，顯明了關於神之子本身的一切，以及祂話語所呈現的奧秘，和祂作為所隱喻的實體。
正如那藉著真理所宣告的律法所闡明的那樣，福音也是如此；儘管福音被所有接觸它的人認為是可以理解的，但它所教導的卻是基督奧秘的影兒。約翰所稱的「永恆福音」（Evangelium sempiternum）——若稱之為「屬靈的」亦屬恰當——向那些有智慧與理解力的人，清楚地呈現出關於神兒子本身的一切，以及祂的話語所彰顯的奧秘，還有祂的作為所隱喻的那些實體。由此推論，正如在顯明之處（in manifesto）有人是猶太人並受過割禮，基督徒與洗禮亦是如此。保羅與彼得先前在顯明之處是猶太人並受過割禮，後來才從耶穌那裡領受了在隱密處（in occulto）成為那樣的人；他們之所以在顯明之處仍表現為猶太人，不僅是為了眾人的救贖，也是為了「經綸」（ο?κονομ?α），他們不僅在言語上承認，更透過行為顯明出來。關於他們的基督信仰，也當作如是觀。正如保羅若不按著理性的要求，在必要時為提摩太行割禮，或在合理時剃頭、獻祭，簡言之，為了贏得猶太人而成為猶太人，就無法幫助那些屬肉體的猶太人；同樣地，那為了眾人益處而被顯露出來的人，若僅僅透過在隱密處的基督信仰，是無法提升那些在顯明之處受教導的人，使他們進步到更卓越、更崇高的境界。因此，我們必須在靈性上與肉體上都成為基督徒；當需要宣講屬肉體的福音時，要對屬肉體的人說，除了耶穌基督並祂釘十字架之外，他們什麼都不知道，這是有必要的。然而，當他們被發現已在靈裡受教導，並在靈裡結出果子，且愛慕屬天的智慧時，就必須將那從道成肉身回歸到起初與神同在的「道」傳授給他們。
10. 我們認為，在探討福音的意義時，我們並非徒勞，我們將感官的福音與可理解的（intelligibili）屬靈福音區分開來。因為我們現在的目標，是將感官的福音轉化為可理解的與屬靈的；否則，若不轉化為屬靈的，感官福音的敘述又有何意義呢？若有，也僅是微不足道，且僅限於那些自以為能從字面理解所宣告內容的凡夫俗子。然而，我們所有的努力都應指向這一點：試圖達到福音意義的深處，更精確地探究隱藏在象徵背後的真理。若考慮到在應許美善之事中所宣告的內容：使徒們傳講耶穌；然而，他們也被說成是傳講作為美善之事的復活，而這復活在某種程度上就是耶穌，因為耶穌說：「我就是復活。」耶穌將為聖徒所預備的福分傳給貧窮人，勸勉他們領受神的應許。神聖的聖經為使徒們所傳的福音以及我們救主所傳的福音作見證；大衛論到使徒，或許也論到福音傳道者時說：「主賜下話語，給那些以大能傳福音的人；萬軍之王所愛的人。」這同時也教導我們，說服人的並非言語的組合、聲音的發出或修辭的精巧，而是神聖大能的供應。因此，保羅在某處說：「我所知道的，不是那些自高自大之人的言語，而是他們的大能；因為神的國不在乎言語，而在乎大能。」又在別處說：「我的言語和講道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。」西門和革利阿帕（Cleopas）見證這大能說：「在路上，祂給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」使徒們因為神所賜給傳道者的大能之量是卓越的，所以擁有極大的能力，正如大衛所說：「主賜下話語，給那些以大能傳福音的人。」以賽亞說：「傳福音報喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」他理解使徒們的宣講是成熟的，且是在合適的時間與機會下進行的，當他們行走在那位說「我就是道路」的主身上時，他讚美那些走在基督耶穌這條屬靈道路上，並藉著門進入神那裡的腳。因此，那些腳蹤佳美的人所傳的福音，就是耶穌。
11. 若有人對我們以複數形式的「美善之事」來理解耶穌所傳的福音感到驚訝，也不必奇怪；因為一旦我們理解了神兒子所被稱呼的那些名號背後的實體，我們就會明白耶穌是何等多的美善，而那些腳蹤佳美的人所傳的正是祂。生命是一項美善，而耶穌就是生命。另一項美善是世界的光，是真實的光，是人的光；這一切都被稱為神的兒子。此外，除了生命與光之外，根據我們的考量，還有另一項美善，即真理。再者，第四項美善是引導我們走向這些美善的道路。我們的救主教導我們，祂自己就是這一切，祂說：「我就是道路、真理、生命。」人若能抖落塵土與死亡，從主那裡獲得復活，這難道不是美善嗎？因為耶穌本身就是復活，祂也說：「我就是復活。」此外，那藉以進入至高福分的門也是美善；而基督說：「我就是門。」何必再談論神在祂造化之初所創造的智慧呢？那是祂的父所喜悅的，父因祂那多樣的、屬靈的美麗而歡欣，這美麗唯有屬靈的眼睛才能看見，並召喚那些洞察神聖之美的人進入愛中。因為神的智慧是美善的，這也是那些腳蹤佳美的人所傳講的，與上述內容並列。此外，神的大能也被列為我們的第八項美善，這就是基督。我們也不應忽略那在萬有之神父之後的「道」（Logos）；因為這美善並不亞於任何其他美善。因此，凡領受這些美善，並從那些腳蹤佳美且傳講這些美善的人那裡接受的人，是有福的。然而，即使是哥林多人，若保羅判斷他除了耶穌基督並祂釘十字架之外什麼都不知道，那麼當他學習到那位為我們成為人的主時，他便領受了美善的開端，藉著人耶穌成為神的人，並藉著祂的死向罪而死；因為祂向罪死，是死了一次；而藉著祂的生命，因為耶穌是那活著的，每個人都向神活著，並成為祂復活的樣式，領受向神而活的生命。誰會懷疑「自義」、「自聖」、「自救贖」是美善呢？傳講耶穌的人也傳講這些，說祂成為我們從神而來的公義、聖潔與救贖。從這些內容中，將能理解關於祂的記載是難以數盡的，這顯明了耶穌是美善的總和；從這些難以數盡的記載中，我們可以推測出那些存在於祂裡面的事物，神本性一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面，這並非文字所能容納的；我說「文字」是什麼意思呢？當約翰論到整個世界時說：「我想，所寫的書就是世界也容納不下。」因此，說使徒們傳講救主，與說他們傳講美善之事是同一回事；因為祂是從美善的父那裡領受了「成為美善」的本質，使每個人根據他所能容納的，或藉著耶穌所領受的，都能享用這些美善。那些腳蹤佳美的人及其熱心的追隨者，若非耶穌先向他們傳講，他們是無法傳講這些美善的；正如以賽亞所說：「那報佳音、傳平安、報好信、傳救恩的，對錫安說：你的神作王了！那報信者的腳登山何等佳美。」因為那說話者所臨在的山，若非那些在地上最崇高、最偉大的人，還會是誰呢？新約中合適的執事們必須尋求這些人，以遵守那命令：「你這傳好消息給錫安的，要登高山；你這傳好消息給耶路撒冷的，要極力揚聲。」若耶穌向那些將要領受美善的人傳講美善，而這美善與祂自己並無二致，這並不令人驚訝；因為神兒子向那些不能透過他人認識祂的人，傳講祂自己。然而，那登上山並向他們傳講美善的人，在受教於那位叫日頭照好人也照歹人、降雨給義人也給不義之人的美善之父後，並不會輕視心靈貧窮的人；因為正如祂自己所作的見證，祂拿起以賽亞書並誦讀：「主的靈在我身上，因為祂用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，差遣我報告被擄的得釋放、瞎眼的得看見。」祂捲起書卷，交還給執事，就坐下了；眾人都定睛看祂，祂說：「今天這經應驗在你們耳中了。」
12. 我們也必須知道，每一件對耶穌所做的善行都包含在這福音中，正如那曾犯過惡行卻悔改的婦人，因著她對罪惡的真正轉變，得以將香膏澆在耶穌身上，使整個屋子的人都聞到了香氣；因此經上記著：「普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，以為紀念。」顯然，凡對祂門徒所做的事，都是做在耶穌身上。祂在顯示那些領受恩惠的人時，對施恩者說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」因此，我們對鄰舍所做的每一件善行，都歸於那寫在天上的冊子上的福音，並被所有配得認識萬有的人所閱讀；反之，福音的一部分也包含對那些得罪耶穌之人的控訴。因此，猶大的出賣、惡民的呼喊——說：「除掉這個人，把他釘十字架，釘十字架！」——以及那些用荊棘冠冕戲弄祂的人，這些事都按順序記載在福音書中。由此推論，我們應當明白，凡是出賣耶穌門徒的人，都被視為出賣了耶穌。因此，祂對那仍在逼迫祂的掃羅說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」又說：「我就是你所逼迫的耶穌。」有些人擁有荊棘，用以羞辱並冠冕耶穌，他們是被今生的思慮、錢財和宴樂所擠住，領受了神的道卻不結實的人。因此，我們必須謹慎，以免我們被列入那些用自己的荊棘冠冕耶穌的人之列，並被那些認識在一切理性與聖潔者中居住的耶穌的人所讀到，知道祂是如何被香膏抹、被款待、被榮耀，或相反地，被羞辱、被戲弄、被鞭打。我們之所以必須說這些，是因為這表明了我們所有的善行，以及犯罪者的罪惡，都按順序記載在福音中，或是通往永生，或是通往永恆的羞辱與羞愧。
13. 若在人中間有蒙福音傳道者職分所尊榮的人，且耶穌親自傳講美善，並向貧窮人傳福音，那麼那些被神造為靈、作為火燄、作為萬有之父的僕人的天使，就不應被剝奪成為福音傳道者的榮耀。因此，天使站在牧羊人面前，用榮耀環繞他們說：「不要懼怕！我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的；因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」當世人尚未理解福音的奧秘時，那些比他們更卓越的、屬天的神之軍隊，讚美神說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與祂所喜悅的人。」天使說完這些話，就離開牧羊人回到天上，留給我們去思考：藉著基督耶穌的降生所傳給我們的信息，是如何成為在至高之處歸與神的榮耀；那些降卑入塵土的人，正歸向他們的安息，並將藉著基督在至高之處榮耀神。天使也驚嘆於藉著耶穌在地上所將有的平安，這地曾是戰場，那從天上墜落、早晨之子路西弗（Lucifer），將被耶穌所擊碎。
14. 此外，關於福音，我們必須知道，福音首先是屬於基督耶穌的，祂是所有得救者身體的頭，正如馬可所說：「神兒子耶穌基督福音的起頭。」這也屬於使徒們；因此保羅說：「照著我的福音。」然而，福音的起頭（因為福音本身具有廣度，有起頭、有過程、有結尾）要麼是整部舊約，約翰是其象徵；要麼是因為新約與舊約的連結，約翰所展現的舊約之終結，就是福音的起頭；因為同一位馬可說：「神兒子耶穌基督福音的起頭，正如先知以賽亞書上記著說：看哪，我要差遣我的使者在你前面，預備你的道路。在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直祂的路。」因此，我感到驚訝，為什麼異端者將兩部約書歸於兩位不同的神，他們甚至從這段經文中就受到了駁斥。因為，這怎麼可能……
耶穌基督的福音，正如先知以賽亞所記：「看哪，我要差遣我的使者在你面前，預備你的道路。在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直祂的路。」因此，我感到驚訝，那些與教會教義不合的人，竟宣稱有兩位神，分別屬於兩部約書，然而他們卻被這些話語充分駁倒了。因為，若如他們所想，約翰福音的開端是屬於另一位神，那麼作為造物主所造的人，且被他們宣稱是不認識那新神性的約翰，怎能成為福音的開端呢？此外，天使所執行的福音職事，並非僅限於單一且短暫的任務，亦非僅限於對牧羊人所做的那一次；因為在末後，有一位高飛的天使，拿著永遠的福音，要傳給各國的人，因為良善的父並未完全撇棄那些背離祂的人。因此，西庇太的兒子約翰在啟示錄中說：「我看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民。他大聲說：應當敬畏神，將榮耀歸給祂，因祂施行審判的時候已經到了；應當敬拜那創造天、地、海和眾水泉源的。」
既然我們已根據一種解釋，證明了整個舊約透過約翰的名字被指明為福音的開端，為了不使這種解釋缺乏見證，我們將引用使徒行傳中關於衣索匹亞女王的太監與腓利的記載：「腓利就開口，從這經上，也就是以賽亞書所說：『祂像羊被牽到宰殺之地，又像羊羔在剪毛的人面前無聲』，傳講耶穌為主。」因為，若以賽亞不是福音開端的一部分，腓利怎能從這位先知開始傳講耶穌呢？同時，我們起初所說的，即整部神聖經文皆可稱為福音，亦可由此得到證實。因為，若傳福音者所傳的是好消息，而正如我們之前所證明的，所有在基督肉身降臨之前的人所傳講的，都是身為萬物之善的基督，那麼這些話語在某種程度上就是福音的一部分。我們理解這福音要在全世界傳講，不僅是指這地上的處所，更是指整個由天與地，或諸天與地所構成的體系。
但何須再多費唇舌討論福音為何呢？既然這些已經說得夠多了，那些並非愚鈍無知的人，也能從聖經中歸納出類似的道理，並看見福音在基督耶穌裡所彰顯的良善榮耀，這福音是由人與天使所傳遞的，且依我之見，亦是由執政的、掌權的、座位的、主治的，以及一切被稱之名的所傳遞的，不僅是在今世，也在來世，甚至是由基督親自傳遞的。在此，我們結束在閱讀這些經文之前的敘述。現在，我們祈求神藉著基督，在聖靈中幫助我們，以闡明隱藏在字句中如寶藏般的秘契意義。
「太初有道。」這「太初」一詞有多重含義，不僅外邦人承認，若有人願意觀察並理解，從各處收集這個詞，並精確地探究它在聖經各處所指為何，就會發現這個詞在神聖話語中有著多重的意義。有一種太初是關於轉移的，即關於道路與長度的，正如這些話所宣告的：「善道的開端是行公義。」因為善道是極其漫長的，我們應當認為，首先屬於它的，是那關於行為的哲學部分，這透過「行公義」這句話表現出來；而其餘的道路，則全指向那關於觀照的部分，我認為這也是它在所謂的「萬物復興」（?ποκατ?στασι?）中終結之處，因為那時將不再有任何仇敵留下，若這句話是真實的：「因為祂必要作王，直到把一切仇敵都放在祂的腳下，最後被毀滅的仇敵就是死亡。」那時，所有達到神面前的人，將因那在神那裡之道（Logos）的引領，只有一項行動，就是觀照神；使他們如此成為在認識父的事上，精確地被塑造為子，正如現在唯有子認識父。因為，若有人仔細考察，那些被認識父者所啟示的人何時會認識父，並觀察到現在透過鏡子模糊不清地看見的人，尚未如當看見的那樣去認識，那麼若說沒有人——無論是使徒還是先知——認識父，就不會錯了；除非他們成為一，正如子與父原為一。若有人認為我們在解釋太初的一種含義時離題了，應當知道這種離題對於所討論的主題是必要且有益的。因為若太初是關於轉移、道路與長度的，而善道的開端是行公義，那麼我們就必須知道，整條善道如何以行公義為開端，而在開端之後是觀照，以及觀照的方式。
此外，還有關於生成的太初，這可以在這句話中看見：「起初神創造天地。」但我認為在約伯記中，這一含義被更清楚地宣告了，即這些話：「這是神所造的開端，為要被祂的天使所戲弄。」因為有人可能會認為，在世界生成的萬物中，天地是起初被造的。但更好的是，考慮到約伯的那句話，在眾多受造於肉身的事物中，第一個受造於肉身的，是被稱為龍的，在某處也被稱為大魚，是主所制伏的。必須注意，當聖徒在福樂中過著完全脫離物質與肉身的生命時，那被稱為龍的，在從純潔的生命中墮落後，是否配得在萬物之先被束縛於物質與肉身之中？因此，主藉著旋風與雲彩回答說：「這是神所造的開端，為要被祂的天使所戲弄。」因為龍可能並非神所造的絕對開端，而是指在肉身中被造以供天使戲弄的眾多事物中，它是這類事物的開端，因為有些人可能存在於肉身中；但並非如此。因為太陽的靈魂也在肉身中，整部受造物亦然，使徒對此說：「一切受造之物直到如今都一同嘆息、勞苦。」或許這句話就是指它：「受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的，但指望脫離虛空。」使肉身存在於虛空中，並行肉身之事，這是存在於肉身中的人所必需的。身處肉身的人並非自願行肉身之事。因此，受造之物服在虛空之下，不是自己願意；而那不願行肉身之事的人，他所行的，是為了指望，正如我們若說保羅願意留在肉身中，並非自願，而是為了指望。因為他更傾向於離世與基督同在，但為了他人的益處，以及在指望中的進步，不僅是他自己的，也是那些受他幫助之人的，他願意留在肉身中並非不合理。根據這個我們稱之為生成太初的含義，我們也能理解箴言中智慧所說的：「神創造我為祂道路的開端，以成就祂的作為。」這也可以歸結到第一種關於道路的含義，因為經上說：「神創造我為祂道路的開端。」若有人稱萬物的神為太初，也不算不合理，顯然是指父是子的太初，造物主是受造物的太初，簡言之，神是萬有的太初。這將藉著「太初有道」得到安慰，將道理解為子，而非被說成是在父裡面的太初。
第三種是「源於」的太初，即那些認為物質是未受造的人所認為的，但這並非我們這些相信神從無中造出萬有的人所持的觀點，正如馬加比書中那七位殉道者的母親，以及牧人書中悔改的天使所教導的那樣。
此外，還有根據形式的太初，如下：若長子是那不可見之神的像，那麼祂的太初就是父。同樣地，基督也是那些照著神形象被造之人的太初。因為若人是照著形象，而形象是照著父，那麼在某方面，父是基督的太初；在另一方面，基督是人的太初，他們被造並非照著祂所是的形象，而是照著那形象。這段經文「太初有道」將適用於同一個範例。
還有關於學習的太初，我們稱字母為語法的太初。因此使徒說：「你們本該作師傅，因時間的緣故，如今還需要有人將神聖言小學的開端教導你們。」關於學習的太初有兩種，一種是就本性而言，一種是就我們而言：正如我們若論到基督，就本性而言，祂的太初是神性；就我們而言，因為我們無法從祂的偉大開始領悟關於祂的真理，祂的人性就是開端，即向嬰孩所傳講的耶穌基督，並祂釘十字架。因此，可以說就本性而言，基督是學習的開端，因祂是神的智慧與能力；就我們而言，道成了肉身，為要住在我們中間，因為我們只能以這種方式領受祂。或許正因如此，祂不僅是萬物長子，也被解釋為亞當，即人。保羅在這些話中說亞當是什麼：「末後的亞當成了叫人活的靈。」
此外，還有關於行為的太初，在這行為中，開端之後有一個終點。請留意智慧作為神行為的開端，是否能以這種方式被理解為太初。
既然現在有這麼多關於太初的含義浮現，我們探討「太初有道」應當如何理解。顯然，這個太初不能取自關於轉移、道路與長度的含義；也不難看出，它也不能取自關於生成的含義。然而，它可能被視為「由祂而來」的太初，即那創造者，因為神一吩咐，萬物便被造了；基督在某種程度上是創造者，父對祂說：「要有光」、「要有穹蒼」。基督作為太初是創造者，因為祂是智慧，因被稱為智慧而稱為太初；因為智慧在所羅門那裡說：「神創造我為祂道路的開端，以成就祂的作為」，為要使道在太初中，即在智慧中：就關於萬物觀照與意念的構成而言，智慧被理解；就所觀照的事物與理性受造物的交通而言，道被領受。若如我們之前所說，救主作為萬善之源，在祂裡面包含著第一、第二與第三的觀念，也不足為奇。因此，約翰在談論道時說：「凡被造的，在祂裡面有生命」，顯示生命是在道裡面被造的。這道與基督並非二物，祂是神道，是與父同在的道，萬物藉著祂被造；生命與神的兒子也非二物，祂說：「我就是道路、真理、生命。」正如生命是在道裡面被造的，道也在太初中。請留意，我們是否能根據這個含義來理解「太初有道」（即Logos，這也稱為理性）：使萬物根據智慧以及祂裡面意念體系的樣式而被造。因為我認為，正如房屋與船隻是根據工匠心中的樣式與形式而被建造或製造，房屋與船隻的開端在於工匠心中的樣式與理性；同樣地，萬物也是根據神在智慧中預先顯明的未來事物的理性而被造的。因為祂在智慧中創造了萬物。必須說，神創造了有生命的智慧，並將其託付給祂，使祂能根據祂裡面的樣式，賦予存在的事物與物質以存在、塑造與形式。我亦在探討，是否能說神的兒子是萬有的太初，祂說：「我是太初與終結，是阿爾法與歐米伽，是首先的與末後的。」但必須知道，祂並非在祂所有被稱呼的名稱上都是太初。因為，若祂是生命，怎能是太初呢？因為生命是在道裡面被造的，顯然道是生命的太初。更清楚的是，祂作為從死裡復活的長子，不能是太初。若我們仔細考察祂所有的稱號，唯有在祂是智慧時，祂才是太初，甚至在祂是道時，祂也不是太初，因為道是在太初中；以至於有人可以大膽地說，智慧比萬物長子的一切稱號更為古老。神是絕對的一與單純的；我們的救主因著許多緣故，因為神立祂為挽回祭與萬物初熟的果子，祂就成了許多，或者說，祂淨化了祂那能得自由的萬物。因此，祂成了人的光，當人被罪惡遮蔽而需要那照在黑暗中、黑暗不接受的光時；若人沒有陷入黑暗，祂就不會成為人的光。關於祂被稱為從死裡復活的長子，也可以作同樣的思考。因為若假設婦人沒有受騙，亞當沒有墮落，人被造於不朽壞，並持守了不朽壞，他既不會降入死亡的塵土，也不會因沒有罪而死亡，或者因祂的慈愛而必須死亡。祂若沒有做這些事，就不會成為從死裡復活的長子。
若非人未曾與無知的牲畜相比，也未曾與牠們同列，那麼牧人就不會出現。若人未曾受騙，亞當也未曾犯罪，而是受造為不朽，並獲得了不朽，那麼基督就不會降入死亡的塵土，也不會因沒有罪惡，或因對人類的愛而必須受死。若祂未曾做這些事，祂絕不會成為從死裡復活的長子。我們也當探究，若人未曾與無知的牲畜相比，也未曾變得與牠們相似，那麼人是否就不會有牧人。因為若神拯救人類與牲畜，祂拯救牲畜所拯救的，是藉著賜給那些無法領受君王的人一位牧人。因此，必須審察那些聚集起來的耶穌的名號，這些名號是在聖徒們開始並停留在福分中之後才有的，若非如此，這些名號就不會存在。因為或許只有智慧、道、生命，以及真理會長存；但祂為我們所承擔的其他一切名號，則不然。然而，那些需要神之子的人是有福的，他們成為這樣的人，以至於不再需要醫治病患的醫生、牧人，或救贖，而只需智慧、道、公義，或是其他任何能讓那些因完美而有能力領受祂至美之物的人所領受的。關於「起初」所寫的，這些就足夠了。
23. 現在讓我們更仔細地看看，這「道」是誰。當我思考那些想要信靠基督的人對祂所說的話時，我常感到驚訝：為何在救主身上冠以無數的名號，他們卻大多保持沉默；即便提及，他們也不按本意，而是以轉義（tropice）的方式稱呼祂，說耶穌是以這些名號被稱呼的。然而，他們卻僅僅停留在「道」這個稱呼上，彷彿基督只是神的道，而不像探究其他名號那樣，從「道」這個詞中去探究其所指的權能。我之所以說對多數人的愚昧感到驚訝（我將說得更清楚些），是因為這樣的情況：神之子在某處說：「我是世界的光」；在別處說：「我是復活」；又說：「我是道路、真理和生命」。經上也寫著：「我是門」；也說過：「我是好牧人」。當撒馬利亞婦人說：「我知道彌賽亞，就是那稱為基督的要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們」時，祂回答說：「這和你說話的就是祂」。此外，當祂洗門徒的腳時，祂藉此承認自己是他們的主和老師：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說得對，我本是」。但祂也清楚地宣告自己是神的兒子，說：「父所分別為聖，又差到世上來的，我說『我是神的兒子』，你們就說『你說僭妄的話了』嗎？」以及：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你」。我們也發現祂宣告自己是君王，正如祂回答彼拉多問「你是猶太人的王嗎？」時所說：「我的國不屬於這世界；我的國若屬於這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人；只是我的國不從此處來」。我們也讀到：「我是真葡萄樹，我父是栽培的人」；又說：「我是葡萄樹，你們是枝子」。與這些並列的還有：「我是生命的糧」；又說：「我是從天上降下來生命的糧，賜生命給世界」。我們將這些從福音書中所得、關於神之子宣告自己是誰的話語陳列出來。但還必須加上約翰啟示錄中的話：「我是首先的，我是末後的，又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠」；又說：「我是阿拉法，我是俄梅戛，是首先的，是末後的，是初，是終」。對於那些勤讀聖經的人來說，從先知書中也能找到不少類似的稱呼；例如祂稱自己為磨亮的箭、神的僕人、外邦人的光。以賽亞如此說：「我出胎，耶和華就選召我；自母腹，他就提我的名。他使我的口如快刀，將我藏在他手蔭之下；又使我成為磨亮的箭，將我藏在他箭袋之中；對我說：『你是我的僕人以色列，我必因你得榮耀。』」過了不久又說：「我的神必成為我的力量。他對我說：『你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回，尚為小事；我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。』」但在耶利米書中，祂將自己比作羔羊：「我卻像柔順的羔羊被牽到宰殺之地」。這些以及類似的話，是祂親口所說的。此外，在福音書、使徒書信以及先知書中，可以收集到無數關於神之子的稱呼，無論是福音書作者闡述他們對祂是誰的理解，還是使徒們因所學到的而讚美祂，或是先知們預言祂即將來臨的道成肉身，並以不同的名號宣告關於祂的事。例如，約翰宣告祂是神的羔羊，說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」又藉此稱祂為人：「這就是我曾說：『有一位在我以後來，反成了在我以前的，因他本來在我以前。』我先前不認識他」。在公義的書信中，約翰稱祂為我們在父那裡的辯護者（中保），說：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督」。他接著說，祂也是我們罪的挽回祭；保羅也同樣稱祂為挽回祭，說：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著他的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪」。根據保羅，祂也被宣稱為神的智慧和能力，如在哥林多前書中所說：「基督總為神的能力，神的智慧」。此外，祂也是聖潔與救贖：「但你們得在基督耶穌裡是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」。祂寫信給希伯來人，教導我們祂是大祭司：「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道」。先知們除了這些，還以其他名號稱呼祂：雅各在給眾子的祝福中稱猶大為：「猶大啊，你弟兄必讚美你；你手必拿住仇敵的頸項。猶大是個小獅子；我兒啊，你抓了食便上去。你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你？」雖然現在不是逐字解釋這些關於猶大的話如何指向基督的時候，但那可以合理提出的反駁，即「圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅來到」，將在其他地方更適時地解決。以賽亞也知道基督被稱為雅各和以色列，他說：「雅各我的僕人，我所扶持的；以色列我的選民，我心所喜悅的。他必將公理傳給外邦。他不喧嚷，不揚聲，也不使街上聽見他的聲音。壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅，直到他施行公理，直到他將公理傳給外邦；海島都等候他的訓誨」。馬太在福音書中引用了這段經文的一部分，清楚表明這些預言是指基督：「要應驗先知以賽亞的話：『他不爭競，不喧嚷……』」等等。基督也被稱為大衛，正如以西結在預言中對牧人說，神親自宣告：「我必立一牧人照管他們，就是我的僕人大衛」。因為並非先祖大衛要復活來牧養聖徒，而是基督。此外，以賽亞稱基督為「枝子」和「花」：「從耶西的本必發一條；從他根生的枝子必結果實。耶和華的靈必住在他身上，就是使他有智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬畏耶和華的靈」。在詩篇中，我們的主也被稱為石頭：「匠人所棄的石頭已成了房角的頭塊石頭。這是耶和華所做的，在我們眼中看為希奇」。福音書和路加在使徒行傳中都宣告，這石頭不是別人，正是基督；福音書中說：「經上寫著：『匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭。誰掉在這石頭上，必要跌碎；這石頭掉在誰的身上，就要把誰砸得稀爛。』」路加在使徒行傳中寫道：「他就是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭」。因此，既然「起初的道」——即「道是神，與神同在」——是救主的名號之一，且這名號並非祂自稱，而是約翰所寫的，那麼對於那些忽略了我們所列舉的眾多名號，卻僅僅將「道」作為卓越名號來使用的人，我們就有必要追問：若有人向他們提出這些名號，他們是否會尋求對這些名號的解釋？他們既然接受「神之子被稱為道」是顯而易見的，特別是因為他們不斷引用「我心裡湧出美辭」，認為神之子是父的發出，彷彿是存在於音節中的，若我們嚴格詢問他們，他們卻無法給出祂的位格（hypostasis）或本質（ousia），我們並非說祂是這樣或那樣，而是說祂無論如何都有本質。因為要理解「道」被宣告為兒子，對任何人來說都是不可能的；他們應當向我們宣告，這「道」是活的，且要麼是不與父分離的，因此因沒有獨立存在而算不得兒子；要麼是分離且有本質的「神道」。因此我們必須說，正如對於前面提到的每一個名號，我們都必須從名號本身展開對所稱呼者的理解，並附帶證明，說明神之子為何被稱為這個名號，對於祂被稱為「道」也應當如此。因為，為什麼在每一個名號上都不停留在字面上，而是去尋求如何理解祂是「門」，以什麼方式是「葡萄樹」，為什麼是「道路」，卻唯獨在祂被稱為「道」時不這樣做呢？因此，為了更敬虔地領受關於「神之子如何是道」的論述，我們必須從起初我們所提出的祂的名號開始。我們並不否認，對某些人來說，這樣的離題似乎過於冗長，但對於專注於主題的人來說，審察這些名號所依據的意義將是有益的，而對後續內容的理解也將由此產生。既然我們已經進入了關於救主的秘契神學（Θεολογ?α），我們將盡力藉著研究，不僅理解祂作為「道」的意義，也將更完整地處理祂被稱呼的其他名號。
24. 因此，祂說自己是世界的光，我們也必須審察與這個名號相鄰且相似的稱呼，這些稱呼對某些人來說，不僅是相鄰的，甚至可能被認為是相同的。這就是真光、外邦人的光；在我們所解釋的福音書開頭，祂是人的光：「萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭，這生命就是人的光。光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」。在同一經文的後續部分，祂被稱為真光：「那光是真光，照亮一切生在世上的人」。至於外邦人的光，正如我們之前所引用的以賽亞書：「我已立你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極」。感官世界的光是太陽，在此之後，月亮和眾星也可以被稱為同樣的名號；但那些在摩西記載中於第四日被造的感官之光，因其照亮地上的事物，並非真光。然而，救主照亮那些有理性與主導能力的人，使他們的靈魂能看見自身可見之物，祂是理智世界（noetos kosmos）的光；我指的是存在於感官世界中的理性靈魂，以及除了這些之外補足世界的一切。救主教導我們，祂是這一切的源頭；或許祂本身就是其中最重要且卓越的部分，可以說是「主大日」的創造者；關於這日，祂對那些領受祂光的人說：「趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。我在世上的時候，是世上的光」。既然祂也對門徒說：「你們是世上的光」，又說：「你們的光也當這樣照在人前」，我們認為教會這新婦，以及擁有自身之光或從真太陽那裡領受之光的門徒，就像月亮和星星一樣，為了照亮那些無法在自身中建立光之源頭的人。例如，我們會說保羅和彼得是世上的光；而那些在他們門下受教的人，雖然被照亮，卻無法照亮他人，即無法照亮使徒們所照亮的那個世界。然而，身為世界之光的救主，祂照亮的不是身體，而是以非物質的權能照亮非物質的靈魂，使我們每個人如同被太陽照亮一般，能夠看見其他理智的事物。正如太陽升起時，月亮和星星照亮的能力就顯得黯淡，同樣地，那些被基督照亮並領受祂光輝的人，就不再需要其他任何光。
正如月亮與星辰的光輝，在太陽的光芒下顯得黯淡，同樣地，那些被基督所光照、並領受祂光輝的人，就不再需要任何服事他們的使徒與先知，甚至——我必須大膽地說出真理——也不需要天使，我還要補充一點，他們也不需要那些卓越的權能，因為他們已受教於那原始的道（Logos）。至於那些無法領受基督如太陽般光線的人，聖徒們則作為僕人，提供給他們一種遠比上述光輝微弱的光照，因為他們僅能勉強領受這種光，並藉此得到滿足。
基督既是世界的光，也是真光，這與感官所感知的光形成對比；因為感官所感知的一切並非真理。然而，並非因為感官之物非真，就稱其為虛假；因為感官之物與理智所感知之物之間，可以存在某種比例與類比，但不能說所有非真之物都可被稱為虛假。我在此探討「世界的光」與「人的光」是否為同一回事，我認為當祂被稱為「世界的光」時，所展現的光之能力，比被稱為「人的光」時更為宏大；因為「世界」在某種解釋下，不僅僅是指人類。保羅在致哥林多前書中，也主張世界是比人類更偉大、或至少是不同的存在，他說：「我們成了一臺戲，給世界、天使和世人觀看。」
請留意，若在某種解釋下，「世界」是指那受造之物，即那「指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女榮耀的自由」的受造物，它正切切地等候神兒女的顯現。請留意，我們之所以補充說明，是因為「我是世界的光」這句話，也可能被理解為是指門徒，因為耶穌也曾對他們說：「你們是世界的光。」確實有人推測，那些被耶穌真誠教導的人，在受造物中比其他人更為卓越。有些人主張這些人是天生如此，另一些人則認為這是由於他們在更艱難的爭戰中，運用了理性的緣故；因為那些活在血肉之軀中的人，比那些擁有乙太身體的人，承受了更多的勞苦與生命的危險。因為他們認為，天上的光體若披上了屬地的身體，也無法在毫無危險且完全無罪的情況下度過此生。那些支持此論點的人，會引用聖經中關於人類最崇高的宣告，聲稱應許的實現是臨到人的，但這些經文並未應許這同樣適用於受造物，或我們所理解的「世界」。因為「正如我與你合而為一，使他們也在我們裡面合而為一」，以及「我在哪裡，服事我的人也要在那裡」，這些經文清楚地是關於人類的記載；至於受造物，經文僅說它「從敗壞的轄制中得釋放，得享神兒女榮耀的自由」，他們會補充說，即使它得釋放，也不代表它已經分享了神兒女的榮耀。這些人也不會閉口不談「萬物長子」為了對人類超越一切的尊榮，而成為了人，而非成為某種天上的生物。
此外，他們還補充說，那在東方顯現的星，是為了服事耶穌的知識而被創造的僕人，它或許與其他星辰相似，或許更為卓越，因為它是那超越萬有者的記號。如果聖徒的誇耀是在患難中，因為他們知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，盼望不至於羞恥；那麼那未受患難的受造物，將不會擁有同等的忍耐、老練或盼望，而是擁有另一種。因為受造物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫它如此的，指望著它。那不敢將如此巨大的恩典歸給人類的人，若在意志上傾向另一種解釋，會說那服在虛空之下、嘆息的受造物，比那些在帳棚中嘆息的人受苦更深，因為它在虛空之下服事的時間，比人類的爭戰要長得多，且是成倍地增加。為什麼它不是自願這樣做呢？難道不是因為服在虛空之下，且沒有處於生命的原始狀態，是違背其本性的嗎？而當它在世界的敗壞中得釋放，並從身體的虛空解脫出來時，它將重新獲得那狀態。
但由於我們似乎說了許多超出原定問題的內容，我們將回到起點，提醒大家為何救主被稱為世界的光、真光，以及人的光。我們已經解釋過，祂被稱為真光，是因為相對於感官的世界之光；且無論「世界的光」與「人的光」是否為同一，或是可以被視為同一，都值得進一步探討。這些研究對於那些尚未理解救主為何是「道」的人來說是必要的，這樣我們才能確信，我們不應僅僅停留在「道」這個詞的定義上，而不去對「世界的光」以及我們所列舉的其他許多稱號進行寓意解說。
正如祂藉由光照並照亮人類——或廣義地說，所有具備理性者——的心智，而成為「人的光」、「真光」與「世界的光」；同樣地，藉由祂的運作，使人脫去一切死亡，並將那被稱為「生命」的本質注入那些從死裡復活、真誠領受祂的人，祂被稱為「復活」。這不僅在現今對那些能說「我們藉著洗禮與基督一同埋葬，並與祂一同復活」的人產生作用；更在一個人徹底脫去一切死亡，行走在祂——那子——生命的更新之中時，產生更大的作用：「我們身上常帶著耶穌的死，好使耶穌的生在我們身上顯明出來。」
真理。然而，要區別「餅」與「葡萄」的工作，是因為祂不僅說自己是葡萄，也說自己是生命的餅。請看，正如餅能滋養、增強並據說能堅固人心，而酒則能使人愉悅、歡欣並舒展心靈；同樣地，那些道德教訓，為學習者與實行者帶來生命，便是生命的餅，這些並非稱作葡萄的果實。而那些使人歡欣、激發熱情，使人沉浸在主內所產生的隱秘與秘契神學（μυστικ? θεωρ?ματα）中的，不僅使人得滋養，更使渴慕者得享甘甜，這便是從真葡萄樹而來，被稱為酒的事物。
34. 此外，關於祂在《啟示錄》中如何被記載為「首先的」與「末後的」，祂作為「阿爾法」（Alpha）與「開端」是第一，而作為「歐米茄」（Omega）與「終結」則與後者不同。因此我認為，理性受造物在許多種類中各有其特徵，有第一、第二、第三，以此類推直到最後。要精確地說出何者為第一、何者為第二，以及何者為第三，並以此類推至最後，這並非人類的能力所及，而是超越了我們的本性。然而，我們將嘗試盡力說明並探討與此相關的事宜。正如預言所說，有些神是神所作的神：「你們要稱謝萬神之神」；又說：「神，就是那萬神之神，發言呼召大地」。然而，正如福音書所傳，神不是死人的神，而是活人的神。因此，那些以神為神的神，也是活著的。保羅在寫給哥林多人的信中，根據預言說：「就如雖有稱為神的，和許多主」，我們理解「神」這個名稱是指真實存在者。除了那些以神為神的神之外，還有其他被稱為「寶座」（throni）的，以及被稱為「統治者」（archai）的，此外還有被稱為「掌權者」（dominationes）與「有能者」（potestates）的。保羅說：「遠超過一切可稱呼的名，不但是今世的，連來世的也都超過了」。因此，我們必須相信，除了這些之外，還有其他我們不常稱呼的理性受造物存在；其中一類，希伯來人稱之為「薩巴」（Saba），因此形成了「薩巴奧」（Sabaoth）這個名稱，意指該秩序的首領，且與神並無二致。在一切之上，還有必死的理性受造物，即人。因此，萬有的神創造了第一種尊貴的理性受造物，我認為這包含了那些被稱為「神」的；第二種，在當下可稱為「寶座」；第三種，則是毫無爭議的「統治者」。如此，必須從理性受造物降至最後的理性受造物，那或許就是人。因此，救主比保羅更神聖地成為了萬人的萬有，為要贏得或成全眾人；祂顯然對人成為人，對天使成為天使。關於祂成為人，信徒中無人懷疑；至於祂成為天使，我們應當信服，並持守天使顯現與話語的記載，當祂在聖經的某些地方顯現出擁有天使的權柄時，正如那處所記：「耶和華的使者在荊棘火焰中向他顯現，並說：『我是亞伯拉罕、以撒、雅各的神。』」以賽亞也說：「祂的名必稱為奇妙策士，全能的神，永在的父，和平的君。」救主是首先的也是末後的，並非指祂不包含中間者，而是指祂包含兩端，以表明祂成就了萬有。請留意，最後的理性受造物究竟是人，還是那些被稱為「陰間的」（καταχθ?νια），其中包含所有的或部分的鬼魔。我們必須探討救主藉著大衛先知所說，祂自己也成為了什麼：「我被算在下坑的人中，如同無人幫助的死人，在死人中自由。」正如祂在從童貞女而生以及其餘奇妙的生活中超越了人類，同樣地，祂在死人中因唯有祂在那裡是自由的，祂的靈魂沒有被撇在陰間。因此，祂是首先的也是末後的。若神有文字，正如確實有，聖徒們閱讀這些文字時，說他們讀到了天上的石版，那麼這些文字就是被拆解為從阿爾法（Alpha）到歐米茄（Omega）的字母，即神的兒子。再次地，開端與終結是同一位，但就其概念而言則非同一。因為祂作為「智慧」時是開端，正如我們在《箴言》中所學到的；經上記著：「神在造化的起頭，創造了我，作為祂道路的開端。」然而，祂作為「道」（Logos）時，並非開端；因為「道」在起頭與神同在。因此，祂的概念有開端，有次於開端的第二、第三，以此類推直到終結；就好像祂在說：「我作為智慧時是開端；若可以這樣說，我作為隱形者時是第二，作為生命時是第三；因為萬物所造的，在祂裡面有生命。」若有人能審視聖經的意義，並有能力領會，或許能發現許多關於秩序與終結的事，但我認為未必能發現全部。然而，根據習慣用法，開端與終結似乎是指連續與統一的事物：例如房屋的開端是地基，終結是頂蓋。確實，由於基督是房角石，這個例子應當應用於所有得救者統一的身體上：因為基督是萬有，也在萬有之中，祂是獨生子。祂在所取的人性中是開端，在最後的聖徒中顯然是終結，在中間者中亦然；或者說，祂在亞當裡是開端，在祂的降臨中是終結，正如所說：「末後的亞當成了叫人活的靈。」然而，這句話也適用於「首先的」與「末後的」之解釋。
35. 然而，若我們持守上述關於「首先的」與「末後的」，以及「開端」與「終結」的論述，我們既將其歸於理性受造物的種類，又歸於神兒子不同的概念，我們便掌握了「首先的」與「開端」、「末後的」與「終結」，以及「阿爾法」與「歐米茄」之間的區別。關於祂如何被稱為「活著的」與「死過的」，以及在死後「活到永永遠遠」，這也不難理解。因為我們在罪中時，無法從祂先前的生命中得益，祂便降至我們的死亡狀態，為要使我們帶著耶穌的死在身體上，能按著秩序領受祂在死後活到永永遠遠的生命；因為那些時刻帶著耶穌的死在身體上的人，也將在他們的身體中顯明耶穌的生命。
36. 這些是祂在《新約》書卷中親自論及自己的話。在以賽亞書中，祂說祂的口被父安置，如同快刀，並隱藏在祂手下的蔭蔽中，如同被揀選的箭，隱藏在父的箭袋中；祂被稱為萬有的神的僕人，是以色列，是外邦人的光。神的兒子的口是快刀，因為神的道是活潑的、有功效的，比一切兩刃的劍更鋒利，甚至刺入、剖開魂與靈、骨節與骨髓，能辨明心中的思念與意圖；再者，祂來不是要叫地上，即肉體與感官的事物，太平，而是要叫刀劍，剖開那有害的、魂與肉體的友誼，使那順服於與肉體爭戰之靈的魂，能與神和好；祂的口擁有刀劍，或如快刀，正如預言所說。此外，若有人看見如此多的人被神聖的愛所刺傷，正如《雅歌》中那承認自己受傷的人所說：「我因愛而受傷」，那麼這刺傷眾人靈魂以致愛神的那支箭，除了那位說「祂使我成為被揀選的箭」的，再無他人。
37. 此外，凡理解耶穌如何對門徒成為那「不是坐席的，而是服事人的」的人，即神兒子為了那些在罪中作奴僕之人的自由，取了奴僕的形像，就不會不知道父對祂所說的話：「你是我的僕人」；以及不久後說：「你稱我為僕人，這對你來說是大事。」我們必須大膽地說，當基督「倒空自己，存心順服，以至於死，且死在十字架上」，或者說祂不以自己與神同等為強奪，卻為了世界的救贖甘願成為僕人時，祂的良善顯得更偉大、更神聖，且真實地成為父的像。因此，祂想要教導我們，祂因如此服事而從父那裡領受了極大的恩賜，祂說：「我的神必作我的力量；祂對我說：『你稱我為僕人，這對你來說是大事。』」因為若祂沒有成為僕人，祂就不會興起雅各的支派，也不會使以色列的被擄者歸回，更不會成為外邦人的光，以致救恩直到地極。祂成為僕人這件事，雖然被父稱為大事，但若與無辜的羔羊相比，這還是謙卑的；因為那無辜的羔羊被牽去宰殺，成為了神的羔羊，為要除去世人的罪，那賜給眾人道的供應者，在剪毛的人面前無聲，如同羔羊，為要使我們眾人藉著祂的死得潔淨，祂如同藥物般被分發，以對抗那些敵對的行為，以及那些渴望領受真理之人的罪。因為基督的死使那些與人類爭戰的權勢變得軟弱，並將以不可言喻的權能，在每一位信徒的生命中除去罪。因為祂除去罪，直到整個世界都沒有罪，祂這樣做，直到祂戰勝了所有的仇敵，甚至是最後的仇敵——死亡，因此約翰指著祂說：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」祂並非說「將要除去」，也不是說「先前除去但現在不除去」；因為祂持續地從世界上的每一個人身上除去罪，直到罪從整個世界被除去，救主將預備好的國度交給父，那時不再有罪，能領受父的統治，並再次在祂自己裡面完全地領受神的一切，那時便應驗了「神在萬有之中，作萬有」的話。此外，祂還被稱為在約翰之後來，卻在約翰之前，且在約翰之前就存在，為要教導我們，神兒子的那個人性，與祂的神性相調和，在馬利亞所生之前就已存在，施洗者說他不認識這個人。然而，當他還在伊利莎白腹中，聽到馬利亞問安的聲音，便在歡喜中跳動，他怎麼會不認識呢？因此，請留意約翰所說的「我不認識祂」，是否是指祂尚未顯現在肉身中的那段時間。若他在基督顯現在肉身之前不認識祂，卻在祂還在母腹中時就認識了，或許他關於祂學到了另一件不同於他所認識的事，即「那聖靈降下、停留在誰身上，誰就是用聖靈與火施洗的」。因為即使他從母腹中就認識祂，他也不認識關於祂的一切。或許當他看見聖靈降下並停留在祂身上時，他才認識到祂就是那用聖靈與火施洗的。然而，約翰確實不認識祂作為人且是首先的那一位。
38. 然而，上述任何名稱都無法像「中保」（παρ?κλητο?）、「代贖」（?λασμ??）與「代贖祭」（?λαστ?ριον）那樣，充分說明基督為我們在父面前的代求，祂為人類的本性代求並施行潔淨。中保在約翰的書信中被提及：「若有人犯罪，我們在父那裡有一位中保，就是那義者耶穌基督。」祂也是我們罪的代贖。在同一封信中，祂被稱為我們罪的代贖。同樣地，在《羅馬書》中，祂被稱為代贖祭：「神設立祂作代贖祭，是憑著信。」這代贖祭的影子，曾是那放在兩個基路伯之上的金代贖祭，位於至聖所的最深處。若沒有神那消除我們軟弱的權能，流向信徒的靈魂，並由耶穌所服事，祂作為神本身的權能，藉著祂，有人可以說：「我靠著那加給我力量的基督，凡事都能作」，那麼耶穌怎能成為中保、代贖與代贖祭呢？因此，我們知道那自稱為「神的大能」的西門馬各，連同他的銀錢一同走向了滅亡；但我們承認基督真實地是神的大能，並相信凡有權能的事物，都因祂是權能而有份於祂。
39. 我們不可忽略，耶穌合理地成為神的智慧，並因此被稱為這個名稱；因為祂的智慧並非像人類思想的幻象那樣，在對萬有的神與父的空洞想像中擁有本體。若有人能將各種包含萬物之理的思辨，視為無形體的本體，且是活著的、彷彿有生命的，他便會清楚地知道，神的智慧遠勝過一切受造物，並合理地論及自己：「神在造化的起頭，創造了我，作為祂道路的開端，以成就祂的作為」；藉著這創造，任何受造物都能存在，且不缺乏那藉以被造的神聖智慧；因為正如大衛所見證的：「神在智慧中創造了萬物。」然而，許多事物因分有了智慧而產生，卻反過來無法達到那藉以被造的智慧；只有極少數的事物，不僅達到了與自身相關的智慧，還達到了與許多其他事物相關的智慧。
若能思索那包含萬物之「道」（Logos）的種種理論，並將其視為活潑且彷彿有靈的，便會知曉那超越一切受造物、關於神之智慧的精闢論述：「神在祂造化的起頭，創造了我，作為祂作為的開端。」藉著這受造的智慧，萬物得以立定，因為萬物並非與那使之受造的神聖智慧無分無關；正如先知大衛所言：「神在智慧中創造了萬物。」
然而，萬物雖因分受智慧而受造，卻不一定能領悟那使之受造的智慧；唯有極少數人，不僅能領悟關於自身的智慧，更能領悟關於其他萬物的智慧，而基督正是這一切智慧的總和。每一位智者，按其所能容納的智慧，分受了作為智慧本身的基督；正如每一位擁有卓越能力的人，按其所分受的能力，分受了作為能力本身的基督。關於成聖與救贖，亦當作如是觀。
因為耶穌本身就是成聖，聖徒藉此得以成聖；祂本身就是救贖，我們每一位藉著那成聖而得成聖，並藉著那救贖而得救贖。請留意使徒在提到「我們」時，是否並非徒然，他說：「祂成為我們從神而來的智慧、公義、成聖與救贖。」同樣地，請留意使徒在其他地方稱基督為「神的智慧」與「神的權能」時，並非無故，即便我們曾以為祂並非絕對的權能與智慧，而僅是「對我們而言」的權能與智慧。如今，使徒在寫到智慧與權能時，除了加上「對我們而言」，亦記載了其絕對性；但在成聖與救贖上，卻未作此宣告。因此，既然那使人成聖的與被成聖的，本於一，請觀察那作為我們成聖之本的成聖者，是否就是父；正如基督作為我們的頭，父是祂的頭。基督是我們的救贖，是為了我們這些因被擄而需要救贖的人。但我所尋求的並非祂自身的救贖，因為祂在凡事上受過試探，與我們一樣，只是沒有罪，且從未被仇敵擄去。
既已區分了「對我們而言」與「絕對而言」的差別——即保羅並非單純地說成聖與救贖是基督，而是加上了「對我們而言」（儘管權能與智慧既被稱為「對我們而言」，也被絕對地稱為神的權能與智慧）——我們就不應讓關於公義的論述未經檢視。基督是我們的公義，這點從「祂成為我們從神而來的智慧、公義、成聖與救贖」顯而易見；但若我們發現祂並非單純地被稱為公義，正如祂被單純地稱為神的智慧與權能，我們就必須探究，正如父是成聖，父是否也是公義。因為神那裡沒有不義，主是公義且聖潔的，祂的審判也在公義之中；祂既是公義的，便公義地治理萬物。至於異端所言「公義者」與「良善者」之區別，雖在他們那裡未曾闡明（他們認為造物主是公義的，而基督的父是良善的），但我認為，若經過審慎的檢視，這可以應用於父與子：子是公義，祂領受了行審判的權柄，因為祂是人子，且要在公義中審判世界；而父則在基督的國度之後，恩待那些在子的公義中受教的人，並藉著作為顯明「良善」的稱號，那時神將成為萬物中的萬有。救主或許正以祂的公義，在適當的時機，藉著言語、秩序、懲戒，以及祂那屬靈的醫治幫助，預備萬物，使之最終能容納父的良善。救主深知這良善，故對那稱祂為「良善的夫子」的獨生子說：「你為什麼稱我為良善？除了神，就是父，沒有良善的。」
我們已在其他地方證明了類似的觀點，即有人比造物主更大，我們將基督視為造物主，而父則比祂更大。既然這位身兼多職者——中保、挽回祭、施恩座——體恤我們的軟弱，在凡事上受過試探，與我們一樣，只是沒有罪，祂就是大祭司，不僅為人類，也為一切有理性的受造物，獻上了那一次的祭。因為「藉著神的恩典」（正如希伯來書某些抄本所載），祂為萬人嘗了死味；無論是「離開神」為萬人嘗死味，意味著祂不僅為人類而死，也為其餘有理性的受造物而死；還是「藉著神的恩典」為萬人嘗死味，意味著祂為萬人而死；因為說祂僅為人類的罪嘗死味，卻不為人類以外在罪中的其他受造物（例如星辰）嘗死味，是不合理的。況且，正如我們在約伯記所讀到的，星辰在神面前也不潔淨——除非這是誇張的說法。因此，祂是大祭司，因為祂將萬物恢復至父的國度，治理並補足每一受造物之不足，使其能容納父的榮耀。這位大祭司，按另一種觀念被稱為猶大，好讓那些隱藏的猶太人，不是從雅各的兒子猶大得名，而是從祂得名，成為祂的弟兄，讚美祂，領受祂所賜的自由，從仇敵手中被救出，祂將祂的手按在他們的背上，使他們順服。祂既絆倒了敵對的勢力，且唯有祂看見父，當祂成為人時，祂就是雅各與以色列；我們正如從光成為光（因為祂是世界的光），也從雅各被稱為雅各，從以色列被稱為以色列。
既然祂從那些以色列子孫自立為王、未經神許可且不認識神的君王手中接過國度，並為祂的子民爭戰，預備和平，或許這就是祂被稱為大衛的原因；隨後，祂成為那些仍處於艱苦與嚴苛管教、尚未將自己交託給父之愛與溫柔的人的杖。因此，若祂被稱為杖，祂必將出去；因為祂不留在原處，而是顯得在原始狀態之外。祂既出去成為杖，就不再停留於杖，而在杖之後，花朵隨之升起，對於那些因祂成為杖而蒙眷顧的人來說，花朵證明了杖的終結。因為神將在杖（即基督）中眷顧他們的不義，卻不從祂那裡收回慈愛；因為祂憐憫，當子願意憐憫誰時，父就憐憫誰。我們也可以不將杖與花朵視為同一對象，而是杖給予需要懲戒的人，花朵給予得救的人；但我認為前者更好。然而，在此處必須補充的是，或許對於某人而言，若基督成為杖，祂必然也是花朵，但反之則不然；因為若對某人而言是花朵，並不必然是杖；除非是因為花朵比花朵更完美，且「開花」一詞用於那些尚未完全結出果實的人，完美的人則領受了基督那超越花朵的恩典；而那些經歷祂杖的人，與杖一同領受的，並非祂的完美，而是果實之前的那朵花。最後，在論及「道」（Logos）之前，基督是匠人所棄的石頭，被立為房角石；因為活石被建造在使徒與先知這根基上，而我們的主耶穌基督本身就是房角石，因祂是活石在活人之地建造的一部分，故被稱為石頭。我們說這一切，是為了駁斥那些隨意且未經檢視的人，他們在眾多歸於祂的名號中，僅停留在「道」這一稱號上，卻不探究為何神的兒子被記載為「道」，即在起初與父同在、藉著祂萬物受造的神。
正如祂因其作為，即光照世界，而被稱為世界的光；因祂是使人脫去死亡、使那些真誠就近祂的人復活並領受生命更新的源頭，而被稱為復活；又因其他作為，被稱為牧者、教師、君王、被揀選的箭、僕人，以及中保、挽回祭、施恩座；同樣地，祂也被稱為「道」，這消除了我們身上一切不合理之處，使我們在真理中成為有理性的，凡事為神的榮耀而行，甚至連吃喝都為了神的榮耀，並藉著「道」完成生活中更具社會性與更完美的作為。因為我們若分受祂，便得以復活與光照，或許也得以被牧養或被治理，顯然我們在神聖中成為有理性的，因為祂作為「道」與「復活」，消除了我們內在的不合理與死亡。請留意，所有人在祂作為「道」的層面上，是否都以某種方式分受了祂。因此，使徒教導我們，祂並不遠離那些立志尋找祂的人，他說：「不要心裡說：誰要升到天上？就是要領下基督來；或說：誰要下到深淵？就是要領基督從死裡上來。那話離你甚近，就在你口裡，在你心裡。」彷彿基督本身就是那被尋求的「道」。但當主親自說：「我若沒有來教訓他們，就沒有罪；但如今他們沒有藉口推諉他們的罪」時，我們必須理解，這意味著對於那些尚未完成「道」的人，並沒有罪，而那些已經分受了祂，卻違背了那使「道」在我們心中完成的意念的人，才負有罪責；唯有如此，「我若沒有來教訓他們，就沒有罪」這句話才真實。試想，若這是在可見的耶穌身上檢視，正如許多人所想的那樣，那麼對於那些祂未曾來到的人，沒有罪又是如何真實的呢？因為在救主降臨之前的所有人，都將從一切罪中被釋放，因為那按肉身可見的耶穌尚未降臨。然而，所有未曾聽聞祂的人，也沒有罪。顯然，沒有罪的人是不受審判的。在人內在的「道」，即我們所說人類所分受的，有兩種說法：一是按意念的完成，這存在於每一個超越孩童階段的人身上（排除那些畸形者）；二是按極致的完美，這僅在完美者身上發現。因此，按前者，應選擇「我若沒有來教訓他們，就沒有罪；但如今他們沒有藉口推諉他們的罪」這些話；按後者，則應選擇「凡在我以先來的，都是賊，是強盜，羊不聽他們」。因為在「道」的完美之前，人內在的一切都是可責備的，因為它們是匱乏且不完美的，我們內在那些不合理的（比喻為羊）並未完全順服。或許按前者，「道成了肉身」；按後者，「道就是神」。隨之而來的是，我們必須探究在「道成了肉身」與「道就是神」之間，是否能在人類身上看到某種中間狀態，即「道」從成為肉身開始，逐漸精煉，直到成為起初與父同在的神聖「道」，約翰看見了祂的榮耀，正如從父而來的獨生子的榮耀。道也可以是子，因為祂宣告了父那隱藏的奧秘，正如被稱為「道」的子，其本質是心智。因為正如我們內在的道是心智所見之事的使者，神的道認識父（因為沒有受造物能在沒有引導的情況下接近祂），並啟示祂所認識的父。因為除了子和子所願意啟示的，沒有人認識父；祂作為「道」，是「大諮詢的使者」，政權擔在祂的肩頭上；因為祂藉著受十字架的苦難而作王。在啟示錄中，忠信真實的「道」被說成騎在白馬上，我認為這象徵著那臨到我們、迴盪著真理之聲的清晰。現在不是展示「馬」這一稱號在聖經中多次出現的時候，在其中我們聽聞了有益的神聖教導。我們只需提醒一兩處：一是「馬是虛假的救贖」，二是「有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華我們神的名」。至於詩篇第四十五篇所寫的「我心湧出美辭，我論到我為王所作的事」，這被許多人反覆引用，彷彿他們理解了，我們卻不能不加檢視地略過。假設這是父在說話，那麼祂的心是什麼，以至於「道」能與心相稱？因為如果「道」不需要解釋，正如他們所假設的，顯然「心」也不需要，認為心與我們身體的一部分一樣是神的一部分，這是最荒謬的。但必須提醒他們，正如神被稱為手、膀臂與指頭，我們不應將思維固著在字面上，而應檢視如何以配得神的方式來理解這些，同樣地，我們也應將神的心理解為祂關於萬物的理智與意願的能力，而「道」則是那在其中的宣告者。除了救主，還有誰能將父的旨意宣告給那些配得且在祂身邊的受造物呢？「湧出」一詞，或許還有無數其他詞彙可以代替。我的心湧出美辭；我的心說出美辭。但或許，正如某種隱藏的氣息湧出，成為顯而易見的流露，彷彿藉此呼吸，父湧出真理的理論，並在「道」中創造了它們的形像，因此祂被稱為神的像。