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PG11

因為我們眾人必要在基督的審判臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡，受報應。因此，每個人都當盡其所能，免得因身體所行的惡事受更多的刑罰，即便他本該為自己所犯的一切罪行受罰；他更當竭盡全力，為要獲得行善的賞賜，因為「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」。這意味著：我們手所做的，必臨到我們身上。罪人從主手裡所受的，並非無限，而是加倍或七倍的刑罰，因為並非每個人都僅僅按著他手所做的受報，而是受了比他所做的更多的刑罰。

正如我們從以賽亞書所學到的，耶路撒冷「從主手中加倍地受了她一切罪的刑罰」。然而，以色列的鄰邦，無論他們是誰，都將受七倍的刑罰，正如詩篇中所說的：「主啊，求你將我們鄰邦所羞辱你的羞辱，加倍七倍歸到他們的懷裡。」此外，還能找到其他報應的形式，如果我們能領會這些，就會知道在犯了任何罪之後，悔改是有益的。這樣，我們不僅不會因所犯的眾多罪行受罰，而且在行善之後，還能存留一些指望，即便在此之前某人曾犯過無數的過犯。因為將較壞的事算在某人身上，卻使隨後所做的較好的事毫無益處，這是不合理的；這一點，從以西結書中關於此類事宜的經文，那些勤於持守的人是可以學到的。

至於那被三次勸誡後仍不悔改，而被視為外邦人和稅吏的人，這段經文之後緊接著說：「我實在告訴你們」——顯然是指那些判斷某人應被視為外邦人和稅吏的人——「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁」，以及隨後的經文。因為那三次勸誡卻不被聽從的人，勸誡者有權利將其判為外邦人和稅吏。因此，這樣的人一旦被這類人捆綁並定罪，他就保持在被捆綁的狀態，因為在天上沒有人會解除那捆綁他之人的判決。同樣地，那一次受勸誡就做出配得被贏得之行為的人，因著那贏得他之人的勸誡而得釋放，不再被他受勸誡時所犯的罪孽之鎖鏈所捆綁，他將被天上的人判定為已得釋放。然而，上述對彼得所說的權柄，似乎也賜給了所有三次勸誡罪人的人，以便在他們不聽從時，將那被判定為外邦人和稅吏的人在地上捆綁，如同他在天上已被捆綁一樣。

但因為在彼得與那些三次勸誡弟兄的人之間，雖然有共同之處，卻必須使彼得擁有超越那些三次勸誡者之處，所以這段話被特別地置於彼得身上：「我要把天國的鑰匙給你」，以及「凡你在地上所捆綁的」等等。然而，如果我們仔細研讀福音書，我們就會發現，在這些看似與彼得共同的事物中，那些對彼得所說的話，與對其他人所說的話之間，存在著巨大的差異與卓越之處。彼得所領受的鑰匙，並非僅僅是一個天國的，而是多個天國的；並且，凡他在地上所捆綁的，並非僅僅在一個天國中被捆綁，而是在所有天國中都被捆綁。至於那些在地上捆綁與釋放的人，他們所捆綁與釋放的，並非像彼得那樣在諸天之上，而是在一個天國之中。因為他們沒有像彼得那樣的權能，能在所有天國中捆綁或釋放。因此，那捆綁者越是卓越，那被釋放者就越是有福，因為他在所有天國中都已得釋放。

「我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼事，我在天上的父必為他們成全。」「同心合意」（συμφων?α）一詞，主要用於音樂中聲音的和諧。在音樂家那裡，音符之間有和諧的，也有不和諧的。福音書也知道這個用於音樂的名詞，正如經上所記：「聽見作樂和跳舞的聲音。」因為當那失而復得的兒子因悔改而與父親達成和諧時，理當聽見為家中的歡樂而奏出的和諧之聲。然而，那不敬虔的拉班卻不懂得這種和諧，他在對雅各說話時提到：「你若告訴我，我也可以歡歡喜喜地送你走，有音樂、鼓瑟、彈琴。」與這種和諧相似的，是列王紀下所記載的，當亞米拿達的兄弟們在約櫃前行走，大衛和他的僕人們在主面前，用各種用強有力且和諧的樂器與詩歌讚美時。因為那些用強有力且和諧的樂器與詩歌所組成的音樂，本身就包含了音樂上的和諧。這種和諧具有如此大的能力，以至於僅僅兩個人，若帶著對神聖與屬靈音樂的和諧祈求，向在天上的父祈求任何事，父必為那些在地上同心合意的人成全他們所求的，這實在是極其奇妙的。我對使徒這句話的理解也是如此：「夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告。」因為既然「和諧」一詞在箴言的某處被用於那些在神裡面結合的人——「房屋錢財是祖宗所遺留的，惟有賢慧的妻是耶和華所賜的」——那麼，從神而來的和諧，其名與其實，理當在禱告中得到體現，這從「除非兩相情願」一句中顯而易見。

隨後，道（Logos）進一步解釋了「兩個人在地上同心合意」，這與「與基督同心合意」是同一回事，並補充道：「因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」因此，奉基督的名聚會的兩三個人，就是那些在地上不僅是兩個人，有時甚至是三個人同心合意的人。若有人能領會，就當留意這種和諧、這種聚會，以及基督在他們中間的臨在，是否能在更多人中找到，因為「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少」。或許，甚至連少數人也未必能完全同心合意，而只有兩三個人，就像彼得、雅各和約翰，當他們同心合意時，道（Logos）向他們顯現了祂的榮耀。保羅和所提尼在寫給哥林多人的前書時，兩個人同心合意；隨後保羅和提摩太在寫給他們的後書時也是如此；甚至當保羅、西拉和提摩太透過書信教導帖撒羅尼迦人時，三個人同心合意。如果還要從舊約聖經中找出在地上同心合意的三個人，使道（Logos）在他們中間並將他們聯合為一，請留意詩篇的題注，例如第四十一篇（LXX編號）： 「交與伶長，可拉後裔的訓誨詩。」因為可拉有三個兒子，他們的名字我們在出埃及記中可以找到：亞設（意為「遊戲」）、第二個是希利甘（意為「神的產業」）、第三個是亞比亞撒（意為「父的聚集」）。這些預言並未分裂，而是由一位聖靈和一種聲音，在一個靈魂中真實且和諧地運作，並被說出與寫下。這三個人如同一個人說道：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」他們在第四十三篇中甚至以複數說道：「神啊，我們親耳聽見了。」如果你想進一步看在地上同心合意的人，請看那些聽從了「總要肢體同心，存心相同」的人，並渴慕那「那許多信的人，都是一心一意的」境界。他們達到了這種地步（如果能在更多人中找到這樣的人），以至於他們之間連絲毫的不和諧都沒有，就像十弦琴的琴弦之間沒有不和諧一樣。那些說「我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的，我是屬基督的」的人，在地上並未同心合意；他們中間存在著分裂。當這些分裂被消除時，他們便與保羅裡面的靈，並藉著主耶穌基督的大能聚集在一起，不再彼此咬噬，以免被對方吞滅。因為不和諧會吞噬，正如和諧會聚集，並容納那在同心合意者中間的神的兒子。和諧主要存在於兩個方面：一是使徒所稱的「心意相合」，即在教義上有相同的領悟；二是「存心相同」，即在生活方式上有相同的操守。如果「我們中間有兩個人在地上同心合意」，求什麼事，父必為他們成全；那麼，每當在天上的父沒有成全所求的事時，就顯明那裡並沒有兩個人在地上同心合意。

此乃因我們在意見與生活方式上皆未能一致。此外，若我們是基督的身體，且神將肢體安置在身體上，是為了讓肢體能彼此關懷，並彼此和諧；若一個肢體受苦，所有肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有肢體就一同快樂。我們必須操練那源於神聖音樂的和諧（symphonia），好叫我們奉基督的名聚集時，基督就在我們中間，祂是神的道（Logos），是神的智慧，也是祂的大能。

二、關於道所呼籲要彼此和諧的那兩三個人，以上我們已按較為通俗的意義作了說明。現在，讓我們探討另一種解釋，這是我們之前的人所提出的，旨在勸勉已婚者追求貞潔與聖潔。他教導說，道所願在地上和諧的那兩個人，應當理解為丈夫與妻子，他們為了專心禱告，經由同意而暫時分房，如此一來，當他們禱告時，無論求什麼，都必得著；因為藉著這種和諧，他們在天上的父那裡，必能成就所求之事。在我們看來，這種解釋並非要廢除婚姻，而是勸勉彼此和諧；以至於若一方想要守貞，而另一方不願，那麼那想要且有能力守貞的一方，若為了遷就那不願或不能守貞的一方而妥協，兩人便無法獲得那「無論求什麼，都必得著」的應許。

三、在談過已婚者之後，我也知道關於兩人合一的另一種解釋：在惡人心中，罪如同坐在自己的寶座上，統治著這必死的身體，使靈魂順從罪的私慾；但在那些已將罪從身體的寶座上驅逐，並與之爭戰的人身上，「肉體情慾與聖靈相爭，聖靈與肉體相爭」。而在那些已經成聖的人身上，聖靈已得勝，治死了身體的行為，並將祂自己的生命分給身體，以致於「必藉著住在你們裡面的聖靈，使你們必死的身體又活過來」。於是，在地上便產生了兩者的和諧，即身體與聖靈的和諧。當此和諧達成後，那「心裡相信以致稱義，口裡承認以致得救」的人，其禱告便能發出和諧的聲音，使心不再遠離神，並能與口一同親近神。此外，若有三個人奉耶穌的名聚集，就更為蒙福，好叫那經文得以應驗：「願賜平安的神，親自使你們全然成聖，又願你們的靈與魂與身子，在我們主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘地蒙保守。」有人可能會問，若靈與身體能達成上述的和諧，是否可能缺少了第三者——即靈魂——而未能與兩者的和諧一致？或者，在兩人奉基督的名聚集後，是否意味著三者也已奉祂的名聚集，以致神兒子來到他們中間，因為一切都歸於祂，即這三者都歸於祂，且沒有任何事物與祂為敵，不僅聖靈不與祂為敵，連靈魂與身體也不與祂為敵。

四、若能理解兩約的和諧，也是一件美事。我們試圖闡明，在救主肉身降臨之前的那約，與新約之間是如何和諧的；在那些兩約和諧一致、毫無分歧的地方，他們的禱告正如「無論求什麼，都必得著」，在天上的父那裡必能蒙應允。若你尋求那使兩者合一的第三者，請不要遲疑，說那就是聖靈。因為「智慧人的言語，無論是基督降臨前的，還是基督降臨當時及之後的，都像刺棍，又像釘穩的釘子，都是一個牧者所賜的」。此外，不可忽略的是，祂並未說：「凡有兩三個人奉我的名聚集，我『將要』在他們中間」，而是說「我『就在』他們中間」；祂並不遲延，也不耽擱，而是與那和諧同時出現，並存在於他們中間。

五、那時，彼得進前來，對祂說：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？」若認為彼得與基督之間的這段對話，僅僅是字面上的簡單理解——即彼得問是否要饒恕弟兄七次，而第八次就不再饒恕；而救主則教導人要計算鄰舍對自己的得罪，以至於饒恕七十個七次，但到了第七十個八次就不再饒恕——這在我看來是非常幼稚的，且不配稱於彼得在基督裡的長進，也不配稱於基督神聖的寬宏。或許這段經文也隱含著與創世記中「拉麥的妻子，聽我的聲音」那類經文相似的晦澀之處。若有人已成為耶穌的朋友，以致於他那已經長進到如此地步的理性，能被祂的靈所光照，他或許能明白。但我們若離那對耶穌的偉大愛慕尚遠，能對此處經文略作探討，也就心滿意足了。數字「六」似乎是勞碌與工作的象徵；而「七」則包含著停止與安息。試想，你是否能說，那愛世界、作世界之事、沉溺於物質的人，是在「六」的層次上犯罪，而「七」則是罪的終結；因此彼得若有此領悟，便想饒恕那得罪他的弟兄七次。然而，由於個位數的十倍與百倍，與個位數之間存在著某種共同的比例關係，且耶穌知道這罪會不斷加增，因此我認為，耶穌在七的基礎上又加上了七十，並宣告說，對於在此世生活、在世俗事務中犯罪的弟兄，應當給予饒恕；但若有人超越了這世界與這世代的事物而犯罪，即使那罪很輕，也將不再有合理的罪得赦免。因為赦免是針對此世的事物，以及在此世所犯的罪，無論赦免是遲是早。對於那犯了超過七十個七次罪的弟兄，是沒有赦免的。你可以說，那樣犯罪的人，若不是得罪了身為弟兄的彼得，就是得罪了那「陰間的門不能勝過」的彼得，在前者那樣的罪中，他處於較小的罪數中；但在更嚴重的罪中，他則處於那無法獲得罪得赦免的數字中。

六、關於那要與僕人算帳的王，有人帶了一個欠一萬銀子的人來。

「天國好像一個王，要和他僕人算帳。」這比喻的本意，是要教導我們應當饒恕那些得罪我們的人，特別是當那得罪人的人，在犯錯後請求受害者饒恕時。這比喻也教導我們，即便我們已經從神那裡獲得赦免的罪，若我們不饒恕那些得罪我們的人，在獲得赦免之後，我們仍可能面臨追討。我們應當饒恕那得罪我們的人，以至於心中不再留下一絲被冒犯的記憶，而是讓心靈完全被那不記仇的美德所幫助，饒恕那對我們行惡與設謀的人。在闡明這比喻的本意後，我們現在可以按字面更簡單地探討它，使那些在研讀前述內容時，能勤奮追求真理的人有所收穫。當然，這也可能是一個更深奧、更難以推測的神秘解釋，人們可以根據福音書作者所解釋的比喻，來探究其中的每一個細節：例如，誰是王，誰是僕人，算帳的起因是什麼，那欠一萬銀子的人是誰，他的妻子與兒女是誰，以及除了這些之外，王所命令變賣以償還債務的那些財產又是什麼；那被免去巨額債務的人出去後，遇見的那一個僕人是誰，他不是欠家主的，而是欠那已被免債者的；那一百銀子的數目有何意義；那「掐住他的喉嚨，說：『把你所欠的還我』」是什麼意思；那被免去所有債務的人，將同伴關進去的監獄又是什麼；那些憂愁的同伴，將所發生的事告訴主人又是誰；那些將那把同伴關進監獄的人交給掌刑的又是誰；以及被交給掌刑的人，如何償還了所有債務，以致於不再欠任何債務。對於那些更善於探究的人，或許還能提出其他問題，但我認為，對這些內容的解釋，已超出了人的能力，需要基督的靈才能理解，好叫我們能按著基督所說的去領悟。因為「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」同樣地，除了基督的靈，在神之後，沒有人知道基督在比喻中所說的話。凡有分於這靈的人，不僅是作為基督的靈，更是作為基督的智慧與道，他就能在心靈中默想那些向他顯明與揭示的內容。關於這最高層次的解釋，我們雖不敢誇口，但也不絕望，因為我們有身為神智慧的基督幫助，能領悟比喻中所彰顯的意義。至於這些內容是否應當被寫入這部著作，神會在基督裡引導我們，只作祂所喜悅的事，只要神能賜下那藉著聖靈所給予的智慧言語，以及那隨聖靈所供應的知識言語。

七、「天國好像……」等等。若天國是比作這樣一位王，且作了這樣的事，那麼我們該稱祂為誰，若不是神的兒子呢？因為祂自己就是天國的王。正如祂自己就是本體智慧、本體公義、本體真理，或許祂也是本體天國。這天國並非屬於下界，也不是上界的一部分，而是屬於所有上界的事物，這些事物被稱為諸天。若你尋求「天國是他們的」，你可以說，基督就是他們的，因為祂是本體天國，祂在祂的每一個意念中作王，統治著那些不再受罪所轄制的人——罪曾在那些順服它的人的必死身體中作王。當我說祂在祂的每一個意念中作王時，我的意思是，祂以公義、智慧、真理及其他美德作王，統治著那因穿上屬天者的形象，而成為天與一切大能的人，無論是天使還是其他被稱呼的，不僅是在這世代，也在那世代。

應當稱之為甚麼呢？若非神的兒子，還能是甚麼呢？祂自己就是諸天的王；正如祂本身就是智慧、本身就是公義、本身就是真理，難道祂不也同樣是國度本身嗎？這國度並非屬於下界之物，亦非屬於上界之部分，而是屬於所有被稱為「諸天」的上界。若你也要探究這一點：「諸天之國是他們的」，你也可以說，基督就是他們的國度，因為祂本身就是國度，對每一個不再受罪惡權勢轄制的人的每一個思想，都擁有統治權；罪惡在那些順服它的人的必死身體中作王。當我說「對每一個思想擁有統治權」時，我指的是：祂作為公義、智慧、真理以及其餘美德，對那已經成為「天」的人行使統治權，因為他負載了那位在天上的形象。

當那領受了多才（talents）恩典的人離去時，或者那欠了同伴債務、卻已獲得主人免債的僕人是誰？那一百銀幣（denarii）的數目有何含義？甚麼是「掐住喉嚨」並說「償還你所欠的」？那將同伴投進監獄的、已獲得多才免債的人，他所指的監獄又是甚麼？那些憂愁並將一切事告知主人的同伴是誰？那些將那把同伴投進監獄的人交給他們的「刑罰者」（tortores）又是誰？以及那被交給刑罰者的人，是如何償還了所欠的一切，以致不再虧欠甚麼？現在，我們來探討所提出的解釋。

「天國，」祂說，「好比一個王。」如果天國被比作一個王，我們首先要看，這被比作王的「天國」本身是甚麼，若非神的兒子，還能是甚麼呢？因為祂自己就是天國。正如祂自己就是智慧、自己就是公義、自己就是真理，祂自己就是國度。這國度並非屬於下界之物，亦非屬於上界之部分，而是屬於所有被稱為「諸天」的上界。據此，你可以說，基督就是他們（天國）的國度，因為祂本身就是國度，每日在他們的感官中作王，正如公義、智慧、真理以及其餘美德，在那個已經成為「天」的人裡面作王，因為他負載了那位屬天者的形象。因此，當這天國「在罪之肉身的樣式中」成為肉身，為要「在罪上定了罪」時，祂就與那被視為王的「人」聯合，並藉著使祂自己與那人合而為一，而成為了王。這就是關於耶穌所領悟的奧秘，因為「與主聯合的，便是與主成為一靈」。

因此，這被比作王的「天國」，是預先被說出來的，因為祂想要「結算帳目」；祂尚未結算，但祂將要結算，好顯明每個人是如何使用他主人與君王的那些可稱許的、理性的錢幣。有些人領受的多，有些人領受的少；因為根據每個人的能力，有人被給予五才，因為他有能力管理這些；有人被給予二才，因為他無法承擔前者所領受的；有人被給予一才，因為他比另一人更為不足。這是否僅僅是這些差異？或者這些差異在福音書的其餘部分中被提及？除了這些之外，還有其他的差異，在其他的比喻中也能發現：例如兩個債主，一個欠五百銀幣，一個欠五十銀幣；或者那些被託付了這些錢卻管理不善的人，在能力上不如那被託付一才的人；或者我們並未得知他們領受了多少，但從比喻中我們似乎學到他們欠了這麼多。還有另外十個僕人，每人被託付了一彌拿（mina）。如果有人能領悟人類靈魂的多樣性，以及在追求更多或更少美德、或追求此類或彼類美德上，彼此之間極大的天賦差異，他或許就能理解，每一個靈魂是如何帶著主人的一些錢幣來到世上的，這些錢幣隨著理性的完善而顯明，並隨著理性完善後所伴隨的勤奮與操練而顯明；或者伴隨著對某些事物的勤奮與操練，這些事物或許是有用的，例如各種技藝；又或許是部分有用、部分無用的，例如那些既非完全真實、亦非完全虛假的教義。

在這些事上，你將會追問：是否所有人類都能被稱為這位王的僕人？還是有些人是僕人，即祂所預知並預定的人，而另一些人則是與僕人一同交易的「銀錢兌換商」？以此類推，你將會追問，在僕人之外，是否還有其他人，不僅是與敬虔無關的人，甚至包括一些信徒，主人宣告要從他們那裡連本帶利地索回？僕人僅僅是「道的管家」。當王與僕人結算帳目時，祂也要求那些從僕人那裡借貸的人償還，無論是百石麥子，還是百桶油，或是任何其他東西。

將要計算帳目時，這便是心智所構想的。我們並未忘記上面所說關於那些負債更多的人，因為經文並非寫著：「當他計算帳目時」，而是寫著：「開始計算帳目時」。

在開始計算帳目之初，那欠了一千萬銀子的人被帶了過來，他造成了數以千計的損失，且被託付了重大的責任，然而他對主人卻沒有帶來任何利潤，以致於成了欠下一千萬銀子的人。或許他之所以成為欠下一千萬銀子的人，是因為他跟隨了那坐在鉛塊上的婦人，她的名字叫「不義」。然而，你要明白，每一項重大的罪都被稱為對主人的損失，如同那些淫亂者、姦淫者、男妓、同性戀者、拜偶像者、殺人者所犯的罪；正如這個被帶到王面前的人，他所犯的並非小罪，而是所有重大且惡劣的罪。這個被帶到王面前的人，或許他所失去的銀子數量，等同於那些接納他並在他身上行這些罪的人數。因為這也是偉大且尊貴的，一個憐憫人的男人，其尊貴如同一個有價值的銀子，或是金子，就像那金燈臺的銀子，或是銀子，又或是任何其他可理解的金屬，這些奧祕都記載在《歷代志》中，正如大衛曾擁有許多銀子，其數量也已明確表達，有多少金銀，以及那裡所列舉的其他材料，用以建造神的殿。

然而，當他沒有能力償還這些銀子時——因為他已經揮霍殆盡了——他有妻子和兒女，以及其他經文所記載的：「他所有的一切」。本來可以將他連同他所有的一切變賣，找到買主，透過變賣他自己及其相關之物來償還債務總額；並且他可能不再是王的奴僕，而成為買主的人。他確實懇求不要將他連同他所有的一切變賣，而是留在王的家中，因此他俯伏敬拜他，因為他知道王就是神，並說：「寬容我，我必償還你一切。」因為他被認為是勤奮的，且明白自己能透過後續的經營與事務，來彌補先前因失去一千萬銀子所造成的匱乏。那時，那位良善的王憐憫了這個欠下一千萬銀子的人，並給予他比他所請求的更多的恩典而釋放了他。因為債務人曾應許，只要主人寬容，他必償還一切債務；但那憐憫他的主，不僅僅是在寬容之後收回債務，而是完全釋放了他，並免除了他所有的債務。然而，這個惡僕，在向主人請求寬容那許多銀子的債務後，卻行事殘酷。因為他遇見了一個同伴，欠他一百個銀錢，就揪著他，掐住他說：「償還你所欠的。」他展現了何等極端的邪惡，為了區區一百個銀錢就揪住同伴，掐住他，剝奪他自由呼吸的權利，而他自己卻在欠下一千萬銀子時，既沒有被揪住，也沒有被掐住，反而在俯伏敬拜後，因主人的憐憫而獲得釋放，並免除了全部的債務。

若要按照耶穌的心意來解釋，誰是那個被發現欠債的同伴，不是欠他的主，而是欠那欠下一千萬銀子的人一百個銀錢，以及誰是那些看見他掐人、又看見那人被掐的同伴，並為此感到極度憂傷，且清楚地向他們的主陳明所發生的一切，這是一項艱鉅且繁重的工作。因此，關於事情的真相，我宣稱除了耶穌親自向祂的門徒私下解開一切之外，沒有人能敘述出來。祂向他們開啟了寓言中所有黑暗、隱藏、不可見的寶藏，並透過明確的證明，使祂所願意的人被這寓言中知識的光所照亮，以便同時顯明誰是那個被帶到王面前欠下一千萬銀子的人，以及隨後的事，還有那個欠他一百個銀錢的另一個人，以及其餘的部分；無論這是否能是先前所說的罪人，或是魔鬼，又或是兩者皆非，而是另一個人，無論是人，還是那些在魔鬼權勢下的人。因為這是神智慧的工作，無論是關於那些本身就是如此的人，或是因某種特質而變得如此的人，無論是在不可見的權勢中，還是在某些人之中，無論神聖的靈以何種方式記載下來，這都是神智慧的工作。然而，我們尚未領受那能與基督的心意相融合的悟性，無法達到能理解如此深奧之事，並與聖靈一同查考神一切深奧之處的程度，因此我們對於此處所記載的事，沒有產生任何確定且明確的念頭，我們認為這個在寓言中被表達為惡僕的人，是指向某一個特定的人，即此處所呈現的欠下一千萬銀子的人。

至於寓言中的王何時想要與他的僕人算帳，值得探討，且我們必須將所說的話歸於何時。因為如果是在終局之後，或是在終局之時，即在所期待的審判之時，那麼關於那個欠一百個銀錢、並被那個蒙免除一千萬銀子的人所掐住的人，其相關的事又該如何解釋呢？但如果是在審判之前，又有誰能證明王在審判前與他的僕人算帳呢？總而言之，對於每一則福音書作者未記載解釋的寓言，我們都應當如此看待，即使耶穌曾私下向祂的門徒解釋一切，而福音書的作者之所以隱藏了這些寓言的明確含義，是因為寓言中所揭示的事物超越了文字的本質，且這些寓言的解讀與闡釋，若寫成書，恐怕連世界本身也無法容納。或許能找到一顆合適的心，因著純潔而能容納寓言解釋的文字，以至於在其中被神的靈所寫下。但有人或許會說，我們這些想要透過那些超越文字的隱祕與神祕含義來闡明這些事的人，是在褻瀆，即使我們假設自己已經準確地掌握了祂的心意。對此必須回答的是，如果那些被賦予理解這些事的人知道他們該做什麼，那麼我們這些承認自己無法深入理解其中所揭示之奧祕的人，即使我們對此處的理解稍顯粗淺，我們也會說，有些我們透過大量的考驗與探究似乎發現的事物，無論是出於神的引導與恩典，還是出於我們內在理性的能力，我們都不敢將其託付於文字；而有些事物，則是為了我們自己以及讀者的操練，在一定程度上進行了闡述。但這些話是為了辯護寓言的深奧。至於那個寓言中的王何時想要與他的僕人算帳，我們說，這似乎發生在所宣佈的審判之時。

這由本福音書末尾的一則寓言以及路加福音中的一則寓言所證明。為了不因引用原文而拉長篇幅，既然任何人都可以從聖經本身獲取，我們就說，馬太福音中的寓言表明：「天國又好比一個人要往外國去，就叫了僕人來，把他的家業交給他們，按著各人的才幹，給他們五千、二千、一千。」隨後他們對所託付的事做了處理：「過了許久，那些僕人的主人來了」，經文以同樣的字句寫著：「與他們算帳」。請對照：「開始算帳的時候」，並觀察到他將家主的「往外國去」稱為我們「住在身內，便與主相離」的時間；而將他的「來」，即「過了許久，那些僕人的主人來了」，稱為終局時審判的時間。因為「過了許久，那些僕人的主人來了，與他們算帳」，隨後發生了接下來的事。路加福音則更清楚地表明：「有一個貴族往遠方去，要得國回來」，他叫了十個僕人來，交給他們十錠銀子，對他們說：「你們去作生意，直等我回來。」這個貴族，因被自己的公民所恨惡，他們打發使者隨後去，說：「我們不願意這個人作我們的王」，他回來後得了國，並吩咐叫那些領銀子的僕人來，以便知道他們作生意賺了多少。當他看見他們所做的，對那個將一錠銀子賺了十錠的人，透過「好，良善的僕人，你既在最小的事上忠心」給予讚賞，並賜給他權柄管理他國中的十座城；而對另一個將一錠銀子賺了五錠的人，並沒有給予他在第一個僕人身上所定的讚賞，也沒有像前一個那樣定義權柄的名稱，而是對他說：「你也可以管理五座城」；對那個將銀子包在手巾裡的人說：「你這惡僕，我當從你的口審判你」，並對旁邊的人說：「奪過他這一錠來，給那有十錠的。」那麼，在這一則寓言中，誰會不說那個往遠方去要得國並回來的貴族，就是基督，祂為了得著世界以及其中之人的國，彷彿往外國去？而那些領了十錠銀子的人，就是那些被託付管理所信託之道的人？而那些不願祂作王的公民，即祂在世上成為人時，那些不願祂作王的，或許就是不信祂的以色列，又或許是那些不信祂的外邦人？

然而，我們說這些話，是為了將祂帶著國度回來的歸來，歸於終局之時，那時祂「吩咐叫那些領銀子的僕人來，以便知道他們作生意賺了多少」，並且因為我們想從中以及從銀子的寓言中證明此處：「凡想要與僕人算帳的」，是指向終局之時，那時祂已經是王，領受了國度，為了這個國度，根據另一則寓言，祂「往遠方去，要得國回來」。因此，當祂回來並領受了國度時：「想要與僕人算帳，才算的時候，有人帶了一個欠他一千萬銀子的人來」；他是被天使——我認為是祂所設立的僕人——帶到王面前的。或許這是一個人，被託付了某種重大的管家職分，因為他沒有妥善管理，而是揮霍了所託付的一切，以致於成了欠下一千萬銀子的人，他所失去的，或許就是他沒有能力償還的，他被王命令連同妻子——他與她共同成為了某些兒女的父親——一起變賣。要在可理解的事物中看見父親、母親和兒女，並非易事。至於真相，神知道祂所意指的這項工作；至於我們，無論祂是否賜予，讓能判斷的人去判斷吧。然而，我們對此處的理解是，正如那在上的耶路撒冷是保羅及與他相似之人的母親，同樣地，按照母親耶路撒冷的比例，其他城市也是其他人的母親，例如埃及的瑣安，或是西頓，或是聖經中所提到的城市。然後，正如耶路撒冷是裝飾整齊、等候丈夫基督的新娘，同樣地，那些也是某些權勢的母親，那些繼承了她們的人，彷彿是妻子或新娘。正如耶路撒冷作為母親、基督作為父親，有一些兒女，同樣地，瑣安、孟斐斯、推羅、西頓以及被指派給她們的統治者，也有一些兒女。或許這個被帶到王面前欠下一千萬銀子的人，正如我們所說的，有妻子和兒女，王起初命令將他們變賣，連同他所有的一切都變賣，但後來憐憫了他，釋放了他，並免除了他所有的債務，這並非因為祂不知道未來會發生什麼，而是為了讓我們學習所發生的事，經文才如此記載。因此，每一個擁有妻子和兒女的人，正如我們所說的，當王來算帳時，都將交帳，即使在開始算帳時他被帶了過來。因為他們每一個人都有債務人，就像瑣安、孟斐斯、推羅、西頓或任何這類城市的統治者。因此，這個人被釋放了，並在從王那裡獲得寬恕後離開，遇見了一個同伴，欠他一百個銀錢，就掐住他說：「償還你所欠的。」

因此，我認為，他之所以掐住他，是因為他已經離開了王；若非離開了王，他是不會掐住同伴的。再者，請留意聖經的精確性，那欠了許多銀子的僕人，俯伏敬拜王，如同敬拜那位已經接受了國度、並來到要算帳的王。然而，那欠了百個銀幣的僕人，俯伏時卻沒有敬拜，只是懇求同伴說：「寬容我，我必還清。」王因憐憫就釋放了他，並免去了他所有的債；但這僕人卻連憐憫自己的同伴都不願意。那僕人在被免債之前，並沒有將欠他許多銀子的債戶下在監裡，而是命令將他、他的妻子和兒女都賣了，以償還債務；但這僕人卻在被免債後，將同伴下在監裡，直到他還清所欠的。

此外，他們每個人都有自己的債戶，如同某個城市（如賽伊尼、孟斐斯、推羅、西頓，或任何類似的城市）的長官，也有自己的債戶。這僕人既被釋放，且被免除了一切債務，從王那裡出來後，「遇見他的一個同伴」，以下以此類推；我認為，他之所以掐住同伴，正是因為他已經離開了王；因為若非離開了王，他是不會掐住同伴的。再者，請留意聖經的精確性，那僕人俯伏時敬拜了，而這僕人俯伏時卻沒有敬拜，只是懇求；王因憐憫釋放了他，並免去了他一切的債務；但這僕人卻連憐憫自己的同伴都不願意；前者在免債前，命令將他及其家產變賣，而後者在蒙恩之後，卻將同伴下在監裡。請注意，那些同伴並沒有誣告，也沒有說什麼，只是將實情說明，且起初並沒有因為錢財而稱他為「惡僕」，而是將這話留到最後，針對他對待同伴的行為才說出來。請觀察王的節制；他沒有說：「你敬拜了我」，而是說：「你懇求了我」；他不再命令將他及其家產變賣，而是因為他的邪惡，將他「交給掌刑的」，這比前者更為嚴重。這些掌刑的又是誰呢？除了那些被指派執行刑罰的人，還能是誰呢？

同時，也要留意那些利用這段比喻的異端，如果他們因為聖經中顯示神有憤怒的字句，就指控造物主是易怒的，那麼他們也應當指控這位王，因為他發怒將債戶交給了掌刑的。此外，對於那些不願承認有人被耶穌交給掌刑的人，我們必須對他們說：「你們這些人，請告訴我們，那位將惡僕交給掌刑的王是誰。」他們也應當留意這句話：「你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們。」對於這些人，甚至可以引用那在十個銀幣的比喻中所說的話，那是良善之神的兒子所宣告的：「至於我那些不要我作他們王的仇敵，把他們拉來，在我面前殺掉吧」，以下以此類推。然而，這比喻的結論對單純的人也適用；因為我們都被教導，凡領受了罪的赦免，卻不寬恕弟兄的人，將會遭受同樣的對待。

「耶穌說完了這些話。」凡能將所提出的每一個問題徹底闡述，以致不留任何缺憾與未解之處的人，他才算是說完了自己的話。若有人更勤奮地研讀舊約與新約，便能更自信地對此作出判斷；因為如果「說完了這些話」這句話，在摩西或任何先知身上都沒有出現過，而唯獨歸於耶穌，那麼有人便可以大膽地說，唯有耶穌說完了這些話，因為祂來到世上，是為了給萬事畫上句點，並補足律法之不足，正如經上所說：「只是我告訴你們」，以下以此類推；又說：「為要應驗先知所說的話。」如果在那裡某處也寫著先知說完了話，那麼你就將他們所說的話與耶穌所說的話作比較，以找出其中的差異。然而，這裡也可以探討，在那些藉由神諭所說的話中，是否也用了「說完了」一詞，無論是針對摩西、某位先知，還是兩者皆是；因為勤奮的觀察，將會為那些懂得「將屬靈的事與屬靈的事作比較」的人，提供極為高深的見解，因此他們「所講的，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證」。

然而，另有人若更細緻地聆聽「說完了」一詞，認為這詞是用於更奧秘的事物，正如有人傳授給下屬的奧秘與儀式並非值得稱讚；而有人將神的奧秘傳給配得的人，並根據這些奧秘進行相應的儀式，他會說，他透過教導他們，完成了一場儀式（Initiation）；藉著這場儀式，這些話語顯得大有能力，以致耶穌的福音在全世界被傳揚，並藉著這神聖的儀式，抓住了每一位靈魂，正如父所吸引歸向子的，正如救主所說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」因此，那些蒙神恩典傳揚福音的人，他們的話語與講道，「不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證」，藉此，耶穌教導的話語便得以完成。

你當觀察「說完了」一詞在何處被提及，以及是針對什麼事；你可以以關於八福以及整段教導為例，其後接著說：「耶穌說完了這些話，眾人都希奇祂的教訓。」現在這句話也同樣被提及，即「耶穌說完了這些話」，這不僅是指向那最奧秘的比喻，即「天國好像一個王，要和他僕人算帳」，更指向這比喻之前所記載的一切。

耶穌說完了這些話，祂在加利利關於迦百農所講的教導之後，便離開那裡，來到猶太的境界，這與加利利是不同的地方。祂來到猶太的境界，並非來到該地區的中心，而是來到邊界；在那裡，有許多群眾跟隨祂，祂在猶太的邊界，即約旦河外，就是施洗之處，醫治了他們。你當留意那些單純跟隨的群眾，與彼得及其他撇下一切跟隨祂的人，以及馬太之間的區別，馬太是「起來跟隨祂」；不僅是跟隨，而是「起來」。這「起來」二字是極大的增補。因此，總有人像許多群眾一樣跟隨，卻既沒有「起來」以致跟隨，也沒有撇下先前的一切；而那些「起來」並跟隨的人卻極少，他們將在重生時坐在十二個寶座上。然而，若有人想要得醫治，就當跟隨耶穌。

關於法利賽人和文士試探耶穌：人是否可以隨意休妻。

此後經上記著，法利賽人來到祂那裡，試探祂說：「人無論什麼緣故，都可以休妻嗎？」馬可也記載了同樣的事。因此，那些來到耶穌面前並詢問祂的人，有些是為了試探祂；既然我們如此偉大的救主尚且被試探，那麼祂的門徒中，若有人被那些不是為了學習，而是為了試探而提出問題的人所試探，又有什麼好憤怒的呢？你若將法利賽人以及其他人（如律法師，或許還有文士）試探我們耶穌的事蹟匯集起來，便能從對這些試探者的考察中，找出對這類話語有用的見解。然而，救主對試探祂的人也回答了教義；因為他們問：「人無論什麼緣故，都可以休妻嗎？」祂回答說：「那起初造人的，是造男造女，並且說……」以下以此類推。

我認為，法利賽人提出這個問題，是為了抓住祂的把柄，無論祂說什麼；例如，如果祂說：「可以」，他們就會指控祂輕率地拆散婚姻；如果祂說：「不可以」，他們就會指控祂允許男人與犯了罪的妻子同住；正如關於納稅的事；如果祂說要納稅，他們就會指控祂使百姓屈服於羅馬人，而非神的律法；如果祂說不要納稅，他們就會指控祂煽動戰爭與叛亂，並激起那些無法抵擋如此強大軍隊的人反抗。他們沒有看出祂是如何無可指責且智慧地回答他們，首先否定了「無論什麼緣故」都可以休妻，其次回答了關於休書的問題；因為祂看見並非任何緣故都能合理地解除婚姻，且男人應當「按情理與妻子同住，因她比你軟弱，與她一同承受生命之恩」，並承擔她因罪而帶來的重擔，祂引用創世記中記載的話，來折服那些以摩西律法為傲的法利賽人，說：「那起初造人的，是造男造女……」以下以此類推；並引用「二人成為一體」之後的教導：「既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。」這對於不因任何緣故休妻，以及「神所配合的，人不可分開」的教導，具有極大的說服力。

然而，在福音書中引用創世記的話時，必須觀察到，這些話並非按原文順序排列的；我認為，這甚至不是指同一件事，即那些按神的形象被造的人，與那些用塵土及亞當的一根肋骨所造的人；因為在說「造男造女」的地方，是指那些按形象被造的人；而在說「因此，人要離開父母」的地方，並非指那些按形象被造的人；因為主神是在後來才用塵土造人，並用他的肋骨造了幫助者。同時，請注意，關於那些按形象被造的人，並沒有說「丈夫與妻子」，而是說「男與女」。我們在希伯來文中也觀察到這一點；男人（Ish）用「Ish」這個詞表示，男（Zachar）用「Zachar」表示；女人（Issa）用「Issa」表示，女（Ankeva）用「Ankeva」表示；因為從來沒有說女人或男人是按形象被造的，而是說那些較優越的為「男」，次等的為「女」。但如果人離開父母，他所依附的不是「女」，而是他的「妻子」，兩者成為一體，因為丈夫與妻子在肉身上是一體的。

接著，救主在描述那些被神配合的人應當具備什麼，以致配得上被神配合時，補充說：「既然如此，夫妻不再是兩個人。」在丈夫與妻子有和睦、同意與和諧的地方，丈夫作為主，妻子順服那「他必管轄你」的教導，對於這樣的人，確實可以說：「不再是兩個人。」接著，因為這必須留給那依附於神的人，使他與神成為一靈，在這些話之後，又說：「乃是一體的了」，這是指那些被神配合的人。神將二人合而為一，以致從女人嫁給男人起，就不再是兩個人；因為是神配合的，所以那些被神配合的人裡面有恩典，保羅並不否認婚姻是與神的話語相符的恩典。

他不僅斷言純潔的獨身是一種恩典，也斷言那按著神的道（Logos）而有的婚姻是一種恩典，他說：「我願意眾人像我一樣；只是各人從神領受了自己的恩典，一個是這樣，一個是那樣。」那些被神所配合的，既思想也實行這話：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會。」救主確實曾吩咐，神所配合的，人不可分開；但當人「離棄了純正的信仰，聽從那引誘人的諸靈，和鬼魔的教訓，這教訓是出於說謊之人的假冒，這些人的良心如同被熱鐵烙慣了一般，他們禁止」的不僅是淫亂，甚至連「嫁娶」也禁止，這時人就想要分開神所配合的，並拆散那些先前已被神的護理所配合的人。關於這點，在持守那些關於雄與雌、丈夫與妻子的經文時，正如救主在回答法利賽人時所教導的那樣，就說到這裡。

既然使徒將「二人成為一體」這句話應用在基督與教會身上，我們必須說，基督之所以離棄了那前一位——若我可以這樣稱呼的話——也就是那前一位會眾（Synagoga），並非因為其他原因，而是因為她在那惡者那裡行了淫亂，並與那惡者一同謀害丈夫，且在說「除掉這樣的人，釘死他，釘死他」時殺害了他。因此，是她自己離棄了自己，而非丈夫將她休了；所以，以賽亞在責備她離棄他時說：「你們母親的休書在哪裡，是我將她休了的呢？」那位起初造男造女的，既是照著神的形象造的，祂在神的形像中造了男，又造了女作為教會，將那「照著形象」的恩典賜給了兩者。主作為丈夫，為了教會離棄了祂所看見的父，就是當祂在神的形像中時；祂也離棄了母親，因祂本是那在上的耶路撒冷的兒子，祂與那在此地墮落的妻子連結，他們二人在這裡成為了一體；因為祂為了她，自己也成了肉身，就是當「道成了肉身，住在我們中間」的時候，且「不再是二人，而是」一體了，因為經上對那妻子說：「你們就是基督的身子，並且各自作肢體」；因為基督的身子並非與教會——即祂的身子與肢體——分開的。神將這些不再是二人、而是成為一體的人配合在一起，吩咐人不可將教會與主分開。那謹慎自己不致與主分開的人，確信自己絕不會被分開，並說：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」在這裡，寫給法利賽人的話是：「神所配合的，人不可分開」；但對那些超越法利賽人的人，可以說：「神所配合的，任何事物都不可分開，無論是掌權的，還是有權能的；因為那配合的神，比任何人所能想像出的權勢都要強大。」

此後，我們將剖析法利賽人對耶穌所說的話：「這樣，摩西為什麼吩咐給休書，並休了她呢？」我們將合理地引用申命記中關於休書的經文，其內容如下：「人若娶了妻子，與她同住，若因她有什麼不體面的事，不蒙他的喜悅……」及後續經文，直到「不可玷污耶和華你神所賜你為業之地」。我在此律法中尋求的是，既然這律法並非神所賜的，我們是否不應在字面之外尋求其他意義？或者，對於那些引用「摩西吩咐給休書，並休了她」的法利賽人，必須回答：「摩西是因為你們的心硬，才准許你們休妻；但起初並不是這樣。」若有人進到耶穌基督的福音中，這福音教導律法是屬靈的，他就會尋求這律法的屬靈意義。那想要進行轉意解釋（tropologia）的人會說，正如保羅確信他所領受的恩典而說：「妻子被約束，丈夫活著的時候，她是被約束的；丈夫若死了，她就可以自由，隨意嫁給別人，只是要嫁在主裡面。然而按我的意見，她若守節更為有福；我也想自己是被神的靈感動了。」在這段經文中，為了不讓「按我的意見」被視為沒有神的靈，他恰當地補充了「我也想自己是被神的靈感動了」。同樣地，摩西因被賦予了立法的權柄，以至於他能因百姓心硬而准許某些事，其中就包括休妻，這是在他自己的判斷下所立的法，而這些立法也同樣是在神的靈中完成的。他會說，如果有的律法是屬靈的，有的不是，那麼這律法也是屬靈的，我們必須尋求其屬靈的意義。

我們記得先前對以賽亞書中關於休書的經文所說的話，我們宣稱，百姓的母親並未領受休書，就自己離棄了丈夫基督；後來，當在她裡面發現了不體面的事，且她不再蒙祂喜悅時，才寫了休書給她。因為新約在能力上，將外邦人召入那拋棄了前妻的家中，將休書給了那先前離棄了律法與道（Logos）的丈夫的妻子。因此，祂自己也離棄了她，娶了——若我可以這樣稱呼的話——另一位，並將休書交在先前那一位的手中；因此，他們再也不能實行律法所規定的事，因為有了休書。耶路撒冷連同他們所信奉的、被稱為聖所的那些神聖禮物，以及燔祭壇和其中所有的敬拜都被拆毀，這就是她領受了休書的記號。休書的記號也在於他們無法守節期，儘管按著律法的字句，命令他們在耶和華神所選擇的地方守節；此外，整個會眾無法用石頭打死那些犯了這些罪的人，以及其他無數被規定的事，都是休書的記號；還有「不再有先知」，以及他們說：「我們再沒有看見神蹟。」因為主說，祂已從耶路撒冷和猶大除去了，正如以賽亞的話：「勇士和戰士，強壯的巨人……以及明辨的聽者。」基督可以娶會眾為妻，並與她同住，但後來她不再蒙祂喜悅；而她不蒙祂喜悅的原因，是因為在她裡面發現了不體面的事。還有什麼比這更不體面的呢？在節期中，當他們有權釋放一人時，他們竟要求釋放強盜巴拉巴，卻定耶穌的罪？還有什麼比眾人對祂說「釘死他，釘死他，除掉這樣的人」更不體面的呢？還有什麼比「他的血歸到我們和我們的子孫身上」更不體面的呢？因此，當祂受報應時，耶路撒冷被軍隊圍困，荒涼臨到她，她的「家」被撇棄，錫安的女兒被遺留，好像葡萄園中的草棚，好像瓜田中的茅屋，好像被圍困的城。我認為，就在同一時間，丈夫寫了休書給前妻，交在她的手中，並將她從家中趕出去；而對於那從外邦來的，那手寫的債券已被塗抹，使徒對此說：「塗抹了在規條上所寫、攻擊我們、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。」因為保羅在對那從外邦來的……成為以色列的歸信者。因此，那不蒙丈夫喜悅的前妻，因在她裡面發現了不體面的事，就離開了丈夫的家；在她離開後，她投靠了另一位丈夫，並在那裡遭遇不幸，不僅像先前那樣因發現不體面的事而不蒙喜悅，甚至還被他所恨惡；那後來的丈夫也寫了休書給她，交在她的手中，並將她從家中趕出去。

有些人與丈夫同住，丈夫並沒有恨惡他們，因為他們留在後來的丈夫家中，而這丈夫娶了他們的會眾為妻；但這後來的丈夫也死了，或許就在「基督毀滅了最後的仇敵，就是死」的時候。無論這兩者中哪一個臨到妻子，那先前將她趕出去的丈夫，在「她被玷污，成為可憎的」之後，都不能再轉回娶她為妻。但這些似乎與「等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救」不相符。然而請看，這是否也能這樣說：如果以色列要得救，那必然是因為她先前的那位丈夫轉回，在「她被玷污」之後，將她娶回為妻，使她得救。祭司不可娶妓女和被休的婦人為妻，但其他人作為低於祭司的人，並不被禁止這樣做。但如果你在尋找關於外邦人蒙召的妓女，你可以使用這段經文：「你去娶淫婦為妻，也收那從淫亂所生的兒女」，以及後續的經文；因為正如祭司在聖殿中犯了安息日卻沒有罪，同樣地，在適當的時候娶淫婦為妻，並拋棄前妻的人，若他是按著那說「何時」以及「直到何時」的命令而行，也是無罪的。經上說：「不可娶妓女為妻」，但當適當的時候，又說：「你去娶淫婦為妻」。因為人子是安息日的主，不是安息日的奴僕，正如百姓那樣；同樣地，那賜律法的主，也能在「直到更正的時候」賜下律法並更改律法；當更正的時候臨到，祂在先前那條路和那顆心之後，賜下了另一條路和另一顆心，在「悅納的時候，在拯救的日子」。關於休書的律法，這就作為一種解釋說到這裡。

有人或許會問，人的靈魂是否可以轉意地被稱為妻子，而那照管她、作為她統治者的天使，是否可以被稱為丈夫，因為她與他有往來，且他統治著她，以至於每個人都合法地與那配得神聖天使保護的靈魂同住。在長期的往來與同住之後，靈魂中或許會出現原因，使她不再蒙那統治她的天使喜悅，即在她裡面發現了不體面的事；於是，正如經上所寫的，手寫的債券會被寫下，休書也會被寫下，交在被趕逐者的手中，使她不再是先前保護者的家人，並被趕出他的家。那離開了前一個家的人，或許會投靠另一位丈夫，並在他那裡遭遇不幸，不僅像先前那樣因發現不體面的事而不蒙喜悅，甚至還被他所恨惡；那後來的丈夫也會寫下休書，交在她的手中，將她從家中趕出去。雖然這是一個大膽且魯莽的問題，即天使與人同在的生命是否會發生變動，以至於在他們與我們往來的程度上，他們也會經歷死亡，但儘管如此，還是可以探討的。

或許有人會問：一旦妻子與前夫離異，她將不再回到他身邊；「因為前夫既已將她遣送，在她被玷污之後，他便不能再轉身娶她為妻。」若我們敢於冒險，引用一部在教會中流傳，卻非眾人皆公認為神聖的著作來緩解此一難題，或許可以採用《牧人書》（Pastor）中關於某些人的記載：他們在信主之初，本是歸於米迦勒（Michael）麾下，但因貪圖享樂而脫離了那位守護者，轉而歸於那位掌管奢華與宴樂者，隨後又歸於掌管刑罰者，最後歸於掌管悔改者。因為你看，那一旦沉溺於奢華的妻子（即靈魂）不再回到最初的統治者身邊，而是帶著刑罰，歸於一位地位低於米迦勒的統治者；因為掌管悔改者的地位確實低於前者。因此，我們必須謹慎，免得我們身上被發現有不體面的事，以致在基督這位丈夫面前，或在我們那位被指派的守護天使面前，找不到恩典；因為如果我們不留心，或許我們也會領受休書，要麼失去守護者，要麼投靠另一位丈夫。我認為，若我們以這種方式與天使締結靈魂的婚姻，這是不祥的，若我可以這樣稱呼的話。

當我來到此處，我或許可以說，對於使徒關於教會事務的立法中某些令人困惑之處，我們或許已經能夠理解並釐清了。因為保羅不希望任何從教會中獲得某種超越眾人地位（如同在象徵中）的人，去嘗試第二次婚姻。他在給提摩太的第一封信中，為監督立法時說：「若有人渴慕監督的職分，就是羨慕善工。監督必須無可指責，只作一個妻子的丈夫，有節制，自守……」等等；關於執事，他說：「執事只要作一個妻子的丈夫，好好管理兒女和自己的家……」等等。在設立寡婦時，他說：「寡婦被記在冊上，年紀不小於六十歲，必須是只作一個丈夫的妻子。」隨後他提到這些事，彷彿這是第二或第三等級的事。在給提多書中，他說：「我從前留你在克里特，是要你將那沒有辦完的事都辦整齊了，又照我所吩咐你的，在各城設立長老。若有無可指責的人，只作一個妻子的丈夫，兒女也是信主的……」等等。我們曾感到困惑，因為看到有些人雖然結過兩次婚，卻比只結過一次婚的人要好得多，為何保羅不允許結過兩次婚的人擔任教會的職務？這對我來說似乎值得探討，因為一個人可能在年輕時因兩次婚姻而不幸，失去了第二任妻子，此後直到老年都過著極其節制且純潔的生活。那麼，誰能不合理地質疑，為何在尋求教會的統治者時，我們不設立這樣的人，卻因為婚姻的字句，而選擇了一個雖然與妻子共度到老，卻可能從未操練過節制與自守的人呢？

然而，從上述內容，我將思緒轉向關於休書的律法，並探討：既然監督、長老和執事是這些名稱所包含之真實事物的象徵，保羅是否意在規定他們必須在象徵意義上只作一個妻子的丈夫，以便那能洞察事物的人，能從屬靈的律法中判斷出，若一個人的靈魂在她的丈夫面前找不到恩典，是因為在她身上發現了不體面的事，並使她配得領受休書，那麼這樣的人就不配擔任教會的職務；因為這樣的靈魂在與第二任丈夫同住，並被其厭惡之後，在領受了第二份休書後，便不能再回到前夫那裡。關於休書的律法，或是關於使徒禁止結過兩次婚的人在教會中掌權或居首位的規定，在那些比我們更有智慧、更能洞察此類大事的人那裡，或許還能找到其他的解釋。但在找到更好的解釋，且能以知識之光的光輝掩蓋我們所說的內容之前，我們已將這些對這些經文的看法陳述出來。

儘管我們似乎觸及了超出我們能力範圍的深奧事物，但為了經文的緣故，仍必須說：有些律法的制定，並非因為它們具有某種卓越與優越性，而是為了適應那些受律法約束之人的軟弱而編寫的；因為在經文中隱含了這樣的意思：「摩西因為你們的心硬，才准許你們休妻。」而律法中那為了心硬而寫下的，其首要且卓越的部分，在「但起初並不是這樣」這句話中顯明出來。在《新約》中，也有一些立法與「摩西因為你們的心硬，才准許你們休妻」相類似；因為這似乎是為了你們的心硬而寫的，為了軟弱的緣故，才有「但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子，女子也當各有自己的丈夫」，以及「丈夫當用合宜之分待妻子，妻子待丈夫也要如此」。隨後對他們說：「我說這話，是准許你們的，不是命令你們的。」此外，「丈夫活著的時候，妻子是被約束的；丈夫若死了，自由了，可以隨意嫁人，只是要嫁在主裡面的人。」這在保羅那裡，是為了那些不願追求更大恩賜、不願變得更蒙福的人，因著心硬或軟弱而說的。然而，現在有些教會的領袖，竟然違背經文，准許婦人在丈夫活著時改嫁，這違背了經文所說的：「妻子活著的時候，丈夫是被約束的」，以及「所以丈夫活著，她若歸於別人，便叫淫婦」。然而，這並非完全沒有理由；因為很可能他們是為了避免更壞的情況，才在比較之下，准許了這種違背起初所制定與書寫之律法的行為，以順應他人的判斷。

或許會有一個猶太人，那些敢於反對我們救主教導的人，會說：耶穌在說「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了」時，也像摩西一樣准許了休妻，而摩西被他說成是為了百姓的心硬而立法；他會說這與「因為在她身上發現了不體面的事」這句話是同一個道理，這也是婦人被丈夫遣送的合理原因。但必須對他說：如果按照律法，行淫者將被石頭打死，顯然這並非指那「不體面的事」；因為在淫亂的情況下，是不需要寫休書並交在婦人手中的，或者任何類似的醜事也不需要。但或許摩西將一切罪惡都稱為「不體面的事」，如果丈夫在妻子身上發現了這事，而她在他面前找不到恩典，就會寫下休書，將婦人從丈夫的家中遣送出去；「但起初並不是這樣」。隨後，我們的救主說，絕不准許因淫亂以外的任何罪惡而解除婚姻，他說：「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了。」有人可能會問，如果不是因為淫亂，而是因為其他罪行，例如在丈夫離家期間行巫術、殺害他們的孩子，或犯下任何謀殺罪，是否就不准許休妻？如果她被發現偷竊並掠奪丈夫的家，卻沒有行淫，有人會問，是否可以合理地將她遣送，因為救主禁止除了淫亂以外的任何理由休妻？因為這兩種情況似乎都有不合理之處，但我不知道這是否真的不合理；因為忍受那些似乎比淫亂和行淫更嚴重的罪惡，似乎是不合理的；另一方面，若違背救主教導的旨意，每個人都會承認這是褻瀆的。因此，我思索為何他沒有說：「除了淫亂的緣故，誰也不准休妻」，而是說：「凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她作淫婦了」；因為那休妻的人，若妻子並未行淫，就他而言，確實是使她作了淫婦；因為如果丈夫活著時，她若歸於別人，便被稱為淫婦，那麼休妻的人，就給了她再婚的藉口，顯然這就是他使她作了淫婦的原因。至於那被發現行巫術或謀殺的人，是否可以休妻，以及是否有辯解的餘地，你可以自己探討；因為丈夫除了休妻之外，還可能因其他原因使自己的妻子行淫，例如過度放縱她做她想做的事，並與她想結交的男人建立友誼；因為男人的單純，往往導致妻子發生這類過失。但對於這類丈夫在這種情況下是否有辯解的餘地，你經過仔細探討後，將會對我們在此處提出的困惑做出判斷。此外，丈夫若遠離妻子，不滿足她的慾望，也常使她行淫，即使他可能是出於對更多莊重與節制的幻想而這樣做；或許這比那因淫亂以外的理由，如行巫術、謀殺或任何極其嚴重的罪惡而休妻的人，更應受到指責。正如婦人即使在與另一個男人結婚時，若前夫還活著，她仍被視為淫婦；同樣地，按照我們救主的判斷，那娶了被休之婦人的男人，也並非真正的婚姻，因為他是在行淫。

此後，基督的門徒意識到婚姻中可能出現的各種情況，丈夫必須忍受這些情況，否則若不忍受，就會違背基督的教導，因此他們轉向了似乎更容易且比婚姻更有益的獨身生活，對他說：「人既是這樣，倒不如不娶。」救主對此對他們說，教導我們完全的純潔是神所賜的恩賜，不僅是透過操練而來，更是透過禱告由神所賜：「這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。」既然有些人誹謗「惟獨賜給誰」這句話，彷彿那些想要在獨身中保持純潔，卻被慾望所勝的人有了藉口，我們必須說，如果我們相信所寫的，為何我們一方面抓住「惟獨賜給誰」不放，卻不再留意「你們祈求，就給你們」以及隨後所說的「因為凡祈求的，就得著」？因為如果「能領受」這話是指完全的純潔。

務必謹慎地宣告。同樣地，那無故禁絕自己妻子的，使她行淫，因為他沒有滿足她的慾望，或許是受了對聖潔與貞潔不合理的期待所驅使。此人或許比那為了自己而使妻子行淫的人更應受責備，後者所離棄的並非行淫的妻子，而是發現她犯了巫術、謀殺，或其他任何更嚴重的罪。因為，一個婦人若在丈夫尚在世時，即便看似合法地嫁給他人，她仍是淫婦；同樣地，一個男人若看似合法地娶了被他人離棄的婦人，按基督的判斷，他並非合法地娶她，而是更進一步地行淫，彷彿娶了別人的妻子。

25. 此後，使徒們明白在夫妻之間，丈夫必須忍受多少的變故，因此，若認為離棄妻子是毀滅，而休妻在主裡則是犯罪，他們便回答祂，彷彿逃避到貞潔這條較容易且更有益的道路上，並說：「如果丈夫與妻子的情況是這樣，那麼不娶倒好。」對此，基督回答說，這是神賜給那些完全禁慾之人的恩典。這種恩典不僅是透過禁慾來領受，更是透過向神多方禱告而獲得的。祂說「不拘是誰都能領受這話，惟獨賜給誰，誰才能領受」，指的就是這個。

然而，既然有些人毀謗基督所說的「賜給誰，誰才能領受」，若有人想要獲得這完美的貞潔，就當祈求，並順服且相信那說「你們祈求，就必給你們」的主，絲毫不懷疑「凡祈求的，就必得著」。在這裡，你會問誰是那祈求的人？因為凡沒有得著的，即便看似祈求了，其實並沒有祈求；因為說「凡祈求的，就必得著」是虛假的，這絕非正道。那麼，誰是那祈求的人呢？就是那順服耶穌所說「你們站著禱告的時候，相信你們已經得著，就必得著」的人。因為那祈求的人，必須竭盡全力，以靈、以心禱告，並不住地禱告，記念那話：「耶穌設一個比喻，是要人常常禱告，不可灰心，說：『某城裡有一個官……』」以及隨後的話。

了解什麼是祈求、什麼是得著，以及什麼是「凡祈求的，就必得著」，這是有益的。祂又說：「我告訴你們，雖不因他是朋友起來給他，但因他情詞迫切地直求，就必起來照他所需用的給他。」因此隨後說：「我告訴你們，你們祈求，就必給你們」，以及隨後的話。此外，因為「不拘是誰都能領受這話，惟獨賜給誰，誰才能領受」，這也能激勵我們祈求，以配得領受，正如：「你們中間作父親的，兒子求魚，豈會反給他蛇呢？」以及隨後的話。因此，神必將那在獨身與貞潔中完全潔淨的善賜，賞給那些全心、帶著信心，並不住地向祂祈求的人。

至於那些男性器官的種子，正如醫學之子（醫者）所傳，是從頭部流向生殖器，並在經過臉頰附近的某些靜脈時，藉由流動者的自然熱度，使男性的鬍鬚生長出來；那些認為為了天國而必須在肉身上閹割自己的人，便缺乏了這些毛髮。然而，他們會遭受何種痛苦呢？難道不是有時會發生頭重與暈眩，甚至侵襲到主導心靈的部位，擾亂了那因這種物質而幻化出奇異且不尋常意象的想像力嗎？但在我進入對此處經文的敘述之前，必須說明：若馬吉安（Marcion）在宣稱不應對聖經進行寓意解經時，若他對自己前後一致，那麼他也應當將這些話語視為並非救主所說，並將其摒棄。因為他若認為救主說了這些話，就必須承認信徒有膽量將自己交託於此類行為；或者，若他認為信徒不應合理地膽敢做出這些事（因為這會轉化為對「道」的褻瀆與羞辱），那麼除非這些話語經過寓意解釋，否則他就不應相信這是救主的話語。

我們這些希望保持這三種閹割之連貫與關聯，並認可對第三種閹割進行寓意解釋的人，對於前兩種也會這樣說：寓意上的「閹人」可以指那些對情慾冷淡、遲鈍，且不將自己傾注於此類淫亂與污穢或與之類似之事的人。我認為，在這些對情慾遲鈍的人之中，有三種區別：有些人是天生如此，關於他們可以說：「有生來就是閹人的。」有些人則是因著言語的勸導，而操練對情慾及一切與此相關之淫亂的禁絕；然而，促使他們產生這種意向、操練，以及我稱之為「矯正」的，並非神的道，而是人的言語，無論是來自希臘哲學家，還是來自那些「禁止嫁娶、禁戒食物」的人，即那些異端。這些人對我而言，似乎就在這句話中被指明了：「有為人閹的。」但若有人領受了那活潑且有功效、比一切兩刃的劍更鋒利的道，或者如使徒所稱的「聖靈的寶劍」，在不觸及身體的情況下，切除靈魂的情感，並且這樣做是出於對天國的考量，認為藉由道來切除靈魂的情感，對於繼承天國最為有益，那麼這才應被視為真正的禁絕與貞潔。對於這些人，那句話才適用，而非如那些將此處經文理解為肉身行為的人所想的那樣：「有為天國閹割自己的。」

靈魂的閹割若能容納那來自道的教導，其能力是巨大的，並非人人都能領受，唯獨賜給誰，誰才能領受；而這賜給了所有向神祈求那「理性的寶劍」，並正當地使用它，以便為天國而閹割自己的人。若必須觸及聖經中的歷史，並結合我們對其所領悟的靈意（anagoge），我們當說：有些是法老的閹人，對一切美善之事不結果子，他們被閹割是為了作他的酒政與膳長；也有神的僕人為了這個緣故成為閹人，是為了重建那倒塌的耶路撒冷。關於前者，創世記已有記載；關於後者，在《以斯拉記》下卷（即尼希米記）所記載的便是榜樣，他說：「我曾作王的酒政。」在尼散月，亞達薛西王二十年，發生了……直到「王就應允我，差遣我。」你若研讀《以斯拉記》下卷，就會發現關於此處的一切，並會明白為何這位聖潔的閹人，竟成為重建神殿的領袖。希伯來人的子弟說，但以理與同他的三人——亞拿尼亞、亞撒利雅、米沙利——在巴比倫被閹割，這應驗了以賽亞對希西家所說的預言：「從你的後裔中，必有人被擄去，在巴比倫王宮中作太監（spadones）。」他們還說，以賽亞也曾預言這些人，說：「當那與耶和華聯合的外邦人說：『耶和華必定將我從他民中分別出來』……」直到「比有兒女更美。」因此，就此處的奧秘意義而言，在巴比倫不生育是好的，而是要像但以理那樣，對巴比倫而言是無果的、不生育的，好讓我們能像他與同伴那樣，從聖靈懷孕，生出異象與預言。必須知道，若有人想要支持這三種閹割皆是指向肉身的，並同意上述觀點，且透過著作教導這一點，他可以找到不少看似合理的論據；但我們不願將其列出，以免我們為了操練而提出這些論點，並解釋其解答，反而成為那些不按耶穌心意領受閹割教導之人的藉口，使他們將「領受」一詞扭曲，並在肉身上去揣摩，而本應當在靈裡活著、隨靈而行，並確信這三種閹割都是在靈性上說的。

關於那些被帶到耶穌面前，要他按手在他們身上的孩子們：

「那時，有人帶著小孩子來見耶穌，」直到「按手在他們身上，就離開那裡去了。」當時所記載的歷史確實發生了，孩子們被帶到耶穌面前，帶他們來的人希望他按手在他們身上並為他們禱告。但必須知道，沒有什麼時候是靈魂不被帶到耶穌面前的，關於這些被神當作託付交給他的，他可以說：「看哪，我與神所給我的孩子們。」在這些孩子中，有些人可稱為嬰孩，另一些則可稱為吃奶的，因為他們比嬰孩更為軟弱，而我們的主從這兩者的口中建立讚美，好讓我們在領悟了他對孩子們的這種恩惠後，能說：「從嬰孩和吃奶的口中，你建立了讚美。」這裡所說的孩子，是指那些在基督裡屬肉體的、嬰孩般的，使徒保羅深知哥林多教會的情況，便說：「我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只能當作屬肉體的，就是當作在基督裡為嬰孩的。」這樣的孩子當時被帶到耶穌面前，也永遠被帶到耶穌面前。孩子們被帶來的標誌，就是教會中許多在基督裡為嬰孩與吃奶的人，他們需要奶，而非乾糧，對他們，他可以像保姆呵護自己的孩子那樣說：「我給你們奶喝，沒有給你們乾糧；因為你們那時不能吃。」此外，既然記載此事的福音書作者們，提到孩子們被帶到耶穌面前，馬太說「有人帶著小孩子來見耶穌」，或者如馬可所說「有人帶著嬰孩來見他」，他們雖然記錄了這件事，卻對是誰帶來的、或是誰帶來的保持沈默，留給我們去探究他們所遺漏的部分。值得觀察的是，這三位作者是否出於偶然才遺漏了這一點（他們本可以寫出「由父母帶來」或「由母親帶來」），還是他們出於神聖的理智與智慧，為了表明那些來到耶穌面前並服事他的天使，他們以更神聖的心智看見了孩子或嬰孩的差異，知道哪些人該帶到耶穌面前，以便被他按手，以及何時該帶；他們也知道哪些人不該帶，或者在什麼時間不該帶。因為我認為，若沒有天使的安排，這些孩子是不會來到耶穌面前的。根據馬太福音，帶孩子來的人的意願是：「要他按手在他們身上並為他們禱告」；根據馬可福音，是「要他摸他們」；根據那位說他們是嬰孩的路加，是「要他摸他們」。因為藉著耶穌的禱告與他的觸摸，那些還不能聽懂屬靈人所聽之道的孩子與嬰孩，便足以獲得幫助，並領受他們所能承受的益處；因為耶穌的能力觸摸了他們，只要他按手在他們身上，施行他的眷顧，就再也沒有任何邪惡能觸摸他們了。或許，就經文的字面意義而言，那些帶嬰孩與孩子來見耶穌的人，其意願正是如此，他們在心中預先判斷，只要耶穌摸了嬰孩或孩子，並藉著觸摸將能力注入他們，那麼任何災禍、鬼魔，或任何耶穌已經觸摸過的事物，就無法再觸摸他們。

因為從起初就有許多邪惡的權勢，在各種人類靈魂的構建中，以多樣的方式對其進行陰謀與侵擾；因此，那些帶嬰孩來見救主的人，在先前已得知他的能力後，便這樣做，好藉著他按手在孩子與嬰孩身上，並為他們禱告，藉由觸摸來驅逐那些較差的事物，並注入卓越的能力，使其足以抵禦對手的觸摸。因此，救主不僅知道這件事是純全的，而且對那些被他按手、被他觸摸的人來說是救贖性的，他對那些責備門徒並因責備而阻止孩子被帶來的門徒說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們。」因此，若關於「由誰帶來」或「是誰帶來」的解釋是有理的，那麼……

若有人認為這太過勉強，想要將「門徒」之名僅限於人，而不適用於其他人，那麼對於那些責備將嬰孩與幼童帶到耶穌面前的人，那些試圖教導真道的人中較為單純者，若他們降卑自己，甚至教導幼童，並擁有類似奶水的言語，餵養那些需要奶水的人，他們就是將嬰孩與幼童帶到耶穌面前的人；因為那些比這些人的領悟力更具辯才的人，並沒有像那位能說「無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債」的人那樣，擁有說服人的能力。

至於那些自認為比那些將嬰孩與幼童帶到耶穌面前的教師更具辯才，並因此被稱為耶穌門徒的人，在他們學習關於嬰孩與幼童的事之前，他們責備那些教導較為單純且帶領幼童的人。若你留意以下經文，就能清楚明白這點：「弟兄們，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多；神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧；神也揀選了世上卑賤的、被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的。」因此，若有人看見那些宣稱進行教會教理問答與教導的人，帶領世上愚拙的、被人厭惡的、卑賤的，並因此被稱為幼童，他若看見了，就當責備他，認為他是不經思考地行事，竟將嬰孩與幼童帶給如此偉大的救主與教師。

且要留意，將我們現在所探討的內容，應用在這些事上是否合適：一方面是那些帶領幼童的人，為要讓耶穌為他們按手並禱告；另一方面是那些責備他們的門徒。教師、救主與主，對那些因幼童被帶到耶穌面前而責備人的人說：「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們。」接著，救主勸勉那些身為成年人的門徒，要降卑自己以適應幼童的益處，好讓他們能成為幼童，以便贏得幼童，救主說：「因為在天國的，正是這樣的人。」因為祂自己「本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的」，卻成為嬰孩，以至於希律王關於祂對博士說：「你們去仔細尋訪那小孩子」；馬太也說：「在東方所看見的那星，在他們前頭行，直行到小孩子的地方，就停住了」；不久後又說：「進了房子，看見小孩子和祂母親馬利亞。」那向約瑟顯現的天使，也稱我們如此偉大的救主為小孩子，說：「起來，帶著小孩子同祂母親逃往埃及。」當希律死後，主的使者在夢中向埃及的約瑟顯現說：「起來，帶著小孩子和祂母親。」因此，耶穌不僅在歷史層面上，也在靈意（?ναγωγ?）層面上，降卑自己如同小孩子，以至於祂能說：「我心裡柔和謙卑，你們當學我的樣式」，同樣也能說：「學我成為小孩子，我如何說：『因為在天國的，正是這樣的人』」，即像小孩子那樣的人，關於他們，祂不允許門徒責備那些帶領他們的人。

保羅也深知「在天國的，正是這樣的人」，身為基督的使徒，他本可以成為負擔，卻成為嬰孩，如同乳母溫暖自己的孩子，並為了孩子的緣故，說出如同孩子般的言語。我們必須謹慎聆聽這些話，以免因自以為有智慧與卓越，而輕視教會中那些微小的與幼童，彷彿我們是偉大的一樣；相反地，我們應當明白「因為在天國的，正是這樣的人」這句話的含義，讓我們成為這樣的人，好讓幼童也能藉著我們得救。不僅如此，我們不僅不禁止幼童被帶到耶穌面前，甚至我們自己也要與幼童一同成為幼童，以遵行救主的旨意，好讓那些因我們成為這樣的人而得救的幼童，能使我們在降卑自己後，被神所高舉；因為這句話可以理解為：「凡自卑的，必被升為高」，特別是因為前文寫道：「所以，凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。」這些話對於那些責備帶領幼童到耶穌面前之人的門徒，應當是有益的。

然而，幼童們應當知道，即使他們不能像幼童那樣領會所說的一切，耶穌確實為幼童按了手，按手後祂就從那裡離開了，並藉著按手將能力注入幼童身上，隨後祂便離開了那些無法像門徒那樣跟隨耶穌的幼童。若「主的話」是福音的話語，是「純淨的話，如同銀子在泥爐中煉過，便成了精金」，且是「極其精煉的，七次精煉的」，那麼必然有一個合理的理由，說明馬太在闡述此處時，提到了將幼童帶到耶穌面前的兩個意圖，卻沒有將後續的內容歸結於這兩個意圖？因為幼童被帶到祂面前，不僅僅是為了讓耶穌為他們按手，更是為了讓祂為他們禱告。

經上記著說：「按手在他們身上，就從那裡離開了」，並沒有加上「並禱告了」；因為祂本可以說：「按手並為他們禱告後，就從那裡離開了」。因此，試著看看你是否能說，對於那些比幼童年長、能夠領受祂的按手以及祂為他們向父所作之禱告的人，保留了耶穌的禱告；而對於幼童，則僅僅說祂為他們按手就足夠了。至於關於「因為在天國的，正是這樣的人」所給出的解釋，勸勉即使是最有智慧的人，也不要對教會中微小的人傲慢，也不要輕視在基督裡的幼童與嬰孩，從路加福音中引用這句話是有益的：「我實在告訴你們，凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」這並非指他本身是個孩子，而是指一個已經廢掉幼童之事的人，卻成為幼童的幼童，並對他們說：「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裡為嬰孩的。我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們。」路加福音的整段上下文是這樣的：「有人抱著嬰孩來見耶穌，要祂摸他們……」直到「凡要承受神國的，若不像小孩子，斷不能進去。」馬可也幾乎用同樣的詞句，同樣地闡述了最後的部分。

祂良善的形象，即在救主身上，對於良善的人、良善的行為與良善的樹而言，這良善的形象（ε?κ?να τ?? ?γαθ?τητο? α?το?）確實存在；因為在救主身上，相對於較低等的良善，其卓越性（?περοχ?）更為顯著，正如祂是神良善的形象，這比神作為良善者相對於那位說「父比我大」的救主之卓越性更為顯著，而救主對他人而言也是神良善的形象。

或許，關於「你為何以良善問我？只有一位是良善的」這句話，其意涵與「當你們做完一切所吩咐你們的，你們應當說：我們是無用的僕人；我們所做的，本是我們應做的」這段經文有關。因為如果我們做完了所有吩咐的事，按照此處經文的意義，我們並未做成什麼良善的事；因為如果我們所做的真是良善的，那麼在做完所吩咐的事之後，就不會被要求說「我們是無用的僕人」。然而，稱這些事為良善，是濫用了「良善」一詞，正如「離惡行善」這句話。我認為，那實行「離惡行善」所吩咐之事的人，相對於其他人的行為，他是在行善；但相對於真正的良善，正如「凡活著的人，在神面前都不能稱義」，當一切人類的公義被審視時，若與神的公義相比，便顯出那並非公義；同樣地，在良善的神面前，凡是相對於較低等的事物而被稱為良善的人，都不能被稱為良善。

或許有人會說，救主認識那詢問者（指少年官）的狀態與意向，知道他遠未達到人所能及的良善，因此對詢問「我該做什麼良善的事」的他，回答說：「你為何以良善問我？」彷彿是在說：你尚未準備好去聽關於良善的事，卻問我做什麼良善的事能承受永生。隨後祂教導說，真正良善的只有一位，律法也論到祂說：「以色列啊，你要聽：耶和華我們神是獨一的主。」因為救主確實是主，確實是良善的，我深信萬物皆因祂而成為良善。

你或許會問，那些被律法之神所誤解、被那些甚至不輕易論斷人的人所指控的事，如何能散發出祂的良善？我深信，神的良善也散發在「我殺戮」這句話中，這並不亞於「我使人活」；同樣地，「我擊打」也不亞於「我醫治」。如果祂使人受苦，我們必須知道，醫生也常使人受苦；神使人受苦後，又使人恢復。因此，祂出於良善而擊打那些祂所擊打的人，「因為神對待他們如同受管教的兒子；哪有兒子不被父親管教的呢？」然而，「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」因此，正如神擊打，祂也醫治；「祂擊打，祂的手也醫治」這話是真實的。雖然這話聽起來令人驚訝，但仍要說：良善之神被稱為憤怒，是在施行救贖的工作以進行管教；祂所謂的「憤怒」，因為是出於良善的神，是在施行管教。對於那些能夠理解而不至於因神的良善而受損的人，可以說許多關於祂良善的話，以及祂「豐盛的恩慈」，祂有理由將其「隱藏給敬畏祂的人」，免得他們輕視祂恩慈、寬容與忍耐的豐富，按著自己的剛硬與不悔改的心，為自己積蓄憤怒，而若非這豐盛的恩慈對他們隱藏，他們本不會積蓄這憤怒。關於「誰是良善的」以及「我該做什麼良善的事」，我們對此處經文所能見到的就說到這裡。

接下來要觀察「你若願意進入永生，就當遵守誡命」這話是如何說的。在此要注意，祂對那詢問良善的人說「你若願意進入永生」，彷彿他還在生命之外。在此確實可以領悟什麼是「在生命之外」，以及什麼是「進入生命」。或許，從某種意義上說，凡是在那說「我就是生命」者之外，且與祂疏遠的人，就是處於生命之外；從另一種意義上說，凡在地上的人，即使是最公義的，也可能只是處於生命的影兒中，正如經上說：「我們鼻孔的氣，就是耶和華的受膏者，我們曾說：我們必在他的蔭下，在列國中存活。」但並非處於生命本身，因為他穿著死亡的身體，並說：「誰能救我脫離這取死的身體呢？」又說：「坐在死蔭之地的人」，且尚未來到活人的土地。因為生命不僅對惡人，即使對地上的保羅和使徒們而言，也是隱藏在神裡面。祂說：「你們的生命與基督一同藏在神裡面。當基督，我們的生命顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」你要謹慎觀察所有關於「裡面」與「外面」的詞，以便收集與「你若願意進入永生」相符的經文，例如：「所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收祂的莊稼。」你會問，從哪裡打發出去？如果工人們在這裡被差遣去收主的莊稼，他們是在被差遣之處的外面；在做完收割的工作後，他們將進入生命，從死行中得潔淨，並行與之相反的活潑行為；不再說死的話，而是按著神活潑且有功效的道說話。同樣地，這與永生的話語相對應，當思想在審判之日互相控告或辯護時，那思想被辯護的人將得救；那思想成為控告者的人將滅亡。因此，如果我們也想進入生命，就當聽耶穌說：「你若願意進入永生，就當遵守誡命」，並按著遵守誡命的比例進入生命，成為祂裡面最深處與最蒙福部分的領受者，或者按著誡命的遵守程度，進入生命所帶領我們去的地方。

那聽見「當遵守誡命」的人說：「什麼誡命？」以便我們學習耶穌最希望我們遵守的是哪些誡命。祂對「什麼誡命？」的回答是：「不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；當孝敬父母」以及「當愛鄰如己」。或許，這些以及與之相似的誡命，足以進入生命的起點，雖然不足以達到完全，以至於凡違背其中一條誡命的人，連生命的起點都無法進入。因此，想進入生命的人，必須遠離姦淫、殺人與任何偷盜；因為正如姦淫者與殺人者不能進入生命，偷盜者也不能。許多自稱信基督的人，在生活的經營、受託的錢財以及所從事的各種行業中，因不潔淨的偷盜行為而犯了這樣的罪。不僅偷盜者不能進入生命，連他的同夥與隨從也不能；因為在以賽亞書中寫道：「你的官長……喜愛賄賂，追隨贓物」；在詩篇中，那被責備的人被禁止「述說神的律例，口中提到祂的約」，經文說：「你見了盜賊，就與他同夥，又與行姦淫的人一同有分。」這裡並沒有說他是盜賊或姦淫者，而是說他與盜賊同夥，與行姦淫的人有分。那要進入生命的人，也不可作假見證；那不履行「當孝敬父母」這條誡命的人，也被排除在生命之外。但或許遵守這些誡命並不十分困難；而對於那些藉著前述誡命被引入生命的人來說，更重要且有益的工作，是履行「當愛鄰如己」。既然按照使徒的說法：「不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，或有別的誡命，都包在愛鄰如己這一句話之內了」，那麼履行所有誡命的人就是完全的，顯然，履行「當愛鄰如己」這條誡命的人就是完全的。

如果他是完全的，有人可能會問，當少年人說：「這一切我從小都遵守了，還缺少什麼呢？」救主為何回答得好像那做完這一切的人還不完全，且彷彿同意他所說的「這一切我都遵守了」，而回答說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你來跟從我。」請注意，我們是否能以一種方式回答這個問題：或許「當愛鄰如己」這句話，並非救主在此處所說的，而是被某個不明白話語精確性的人所添加的。然而，馬可與路加對此事的敘述，使我們更懷疑這句話是被插入的，因為他們兩人都沒有在耶穌此處提出的誡命中加上「當愛鄰如己」。誠然，若有人想辯護說「當愛鄰如己」這條誡命是被不合時宜地添加的，他會說，如果這件事由三位作者以不同的話語傳遞，耶穌不會對那自稱遵守了這條誡命的人說「你還缺少一件」或「你還缺少一件」，特別是按照使徒的說法：「不可殺人……或有別的誡命，都包在愛鄰如己這一句話之內了」。但既然根據馬可的記載，那位說「這一切我從小都遵守了」的財主，耶穌看著他，就愛他，這似乎承認他確實遵守了自己所聲稱遵守的誡命。因為祂仔細觀察他的心思，看見他憑著良心，公開誇口自己遵守了所提出的誡命；但如果除了其餘的誡命之外，沒有加上「當愛鄰如己」這條最重要、最卓越的誡命，馬可與路加就會遺漏了。除非有人或許會說，所寫的雖然相似，但並非指同一件事。然而，耶穌對那自稱除了其餘誡命外，連這條誡命也遵守了的人，為何說他還不完全，並對他說：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人……」

愛你的鄰舍如同自己。馬可與路加的敘事中，並未在耶穌所引用的誡命中加上「愛你的鄰舍如同自己」。若有人堅持這句話是被不合時宜地插入的，他會說：若這三卷福音書以不同的措辭記錄了相同的事，那麼耶穌就不會對那位宣稱自己已經遵守了「愛你的鄰舍如同自己」的人說：「你還缺少一件」或「你還缺少一樣」。然而，既然根據馬可福音，當這位財主說：「這一切我從小都遵守了」，耶穌就愛他，這似乎是認可了他所宣稱已經遵守的誡命。特別是若根據使徒所言：「不可殺人」以及「任何其他的誡命，都總括在這一句話裡：『愛你的鄰舍如同自己』」。因為耶穌定睛看他的心思，看見這人是誠實地宣稱自己已經遵守了上述的誡命。若耶穌對他所說的誡命之外，還包含了「愛你的鄰舍如同自己」，那麼馬可與路加就不會遺漏這條最重要且卓越的誡命。除非有人說，雖然文字相似，但並非指同一件事。然而，對於一個尚未完全、卻宣稱遵守了「愛你的鄰舍如同自己」這條誡命的人，耶穌又怎會對他說：「你若願意作完全人，就去變賣你所有的，分給窮人，你還要來跟從我」呢？

若非在許多其他抄本中也存在著彼此不一致之處，以至於馬太福音的所有內容與其他福音書並不完全吻合，那麼認為此處插入了救主並未對財主說過的話，可能會被視為不敬虔。但如今顯然抄本之間存在極大的差異，這或是源於某些抄寫員的怠惰，或是源於某些人對經文進行了惡意的竄改，又或是源於那些在校訂時隨意增刪的人。關於舊約抄本的差異，承蒙神的恩典，我們透過參考其他譯本作為判準，已經能夠加以修復。因為對於七十士譯本（LXX）中因抄本差異而令人困惑之處，我們透過其他譯本進行判斷，保留了與之相符的內容；對於希伯來文經文中不存在的，我們加上了方尖符（obelus），不敢完全刪除；對於某些內容，我們加上了星號（asterisk），以表明這些是我們從其他與希伯來文相符的譯本中補入的，因為七十士譯本中並無此內容。願意的人可以採納，若有人對此感到冒犯，可以自行決定是否接受。因此，那位希望證明「愛你的鄰舍如同自己」這條誡命並非在此處被隨意插入，而是主在先前的誡命之後真實說出的，他會說：我們的救主溫和地、不帶任何強迫地責備那位財主，因為他宣稱自己遵守了「愛你的鄰舍如同自己」這條誡命卻不誠實，所以對他說：「你若願意作完全人，就去變賣你所有的，分給窮人」；因為唯有如此，你才顯出你確實遵守了「愛你的鄰舍如同自己」這條誡命。

若有人顧及人類的軟弱，認為在神面前達到完全是極其困難的，因而輕視字面意義，轉向寓意解經，他將會因某些希臘歷史而感到羞愧，因為在希臘人的智慧中，有人被記載做出了救主在此處吩咐財主所做的事。據說底比斯的克拉底（Crates the Theban）為了追求自由，選擇了簡樸的生活方式，並為了向希臘人展示自己是幸福且一無所缺的，將全部家產變賣，分給了底比斯的民眾，同時宣告說：「今日克拉底使克拉底獲得自由。」如果有人為了希臘人的智慧，以及那些折磨人心的教條而做出這樣的事，那麼一個追求完全的人，豈不更應該這樣做嗎？若有人希望從神聖的聖經中得到說服，相信這樣的事是可能的，就請聽聽路加在使徒行傳中所記載的，那些被使徒中的能力所感召，相信並按照耶穌的教導過完全生活的人。經文是這樣說的：「那信的人都在一處，凡物公用……」以及後續的內容，直到「讚美神，得眾民的喜愛」。書中隨後又記載：「那許多信的人，都是一心一意的」，以及後續的內容，直到「賣了田產，把價銀拿來，放在使徒腳前」。隨後記載了亞拿尼亞和撒非喇的事，他們賣了田產，卻私自留下幾分價銀，只將一部分放在使徒腳前，因此因罪而遭受了所記載的懲罰。他們確實配得在今世因私自留下的罪而受到神的管教，好讓他們在遭受共同死亡的懲罰後，能更潔淨地離開此生，因為他們畢竟是信徒，且確實將一部分價銀放在了使徒腳前。

有人可能會問：如果一個擁有所有美德、不再因罪惡而行事的人才是完全人，那麼變賣家產分給窮人的人，又怎能成為完全人呢？假設有人這樣做了，若他原本易怒，怎能突然變得不發怒？若他原本容易憂愁，怎能變得不憂愁，且超越任何可能發生在他身上、引發憂愁的事？又怎能完全脫離恐懼，不再害怕勞苦、死亡，或任何足以讓尚未完全的靈魂感到恐懼的事？變賣家產分給窮人的人，又怎能脫離一切的私慾？有人可能會說，因為變賣了所有家產，因貧窮而經歷了人性的軟弱，可能會對自己的大膽行為感到後悔，並貪圖類似的財產。如果所謂的「快樂」，作為一種非理性的靈魂高傲，是一種情感，那麼一個人怎能既變賣了所有家產分給窮人，又同時脫離了這種非理性的高傲呢？此外，有人可能會進一步質疑：一個人變賣家產分給窮人，怎能就此獲得神的智慧，以至於能回答每一個詢問他關於信仰、關於聖經中隱晦之處的人？請注意，這是一個普遍的、高尚且難以解決的質疑。因為如果我們僅僅因為變賣了家產就稱某人為完全人，即使他沒有具備我們所說的其他特質，我們就會陷入荒謬，說一個人既是完全人又是罪人。因為一個易怒、為世俗憂愁、害怕勞苦與死亡、貪圖身外之物、並非因善事卻非理性地高傲的人，就是罪人。或者，如果我們說一個人變賣家產分給窮人，就如同被神附身一般，獲得了所有美德並拋棄了所有罪惡，我們這樣說或許是出於信心，但我不知道這是否真實。那些聽到這種解釋的人，或許會嘲笑我們說的話不夠審慎。

因此，若有人能持守字面意義，完全不進行寓意解經，而能這樣回答，或許會顯得更為審慎。至於這是否是信心的表現，以及對經文的理解是否合宜，就由你自己來判斷。他會說：如果一個人透過施捨窮人，藉由窮人的代禱而得到幫助，將自己錢財上的富餘，轉化為窮人靈性上的缺乏，以補足自己的缺乏（正如保羅在哥林多後書所暗示的），那麼還有誰能比這人得到更大的幫助呢？因為神垂聽了那些得到安息的窮人的禱告，而在這些窮人中，或許就有如同使徒一般的人。

或稍微次於他們的，在肉身的事上是貧窮的，但在屬靈的事上卻是富足的？這就是為了要成為完全，而以貧窮換取財富的人，他既信服了耶穌的話，就必能立刻得到幫助，正如……

我們若說這些話是出於信心，且不與信心相違背，這話說得輕了些；我不知道我們是否說了真理。或許那些聽見這類問題解決方案的人，會嘲笑我們是在誇耀一些不健全的論點。

17. 因此，有人若更智慧地持守字面意義，而不轉向寓意解經，他似乎就能這樣面對問題：即他是否是一位信徒，或者他是否能按著此處所含內容的尊貴，在心靈中領會這些事，這將由你來判斷。他會說，如果一個人將自己的財物分給窮人，並藉著窮人的禱告得到幫助，從而獲取他們所擁有的屬靈豐盛，以補足自己物質上的匱乏，正如使徒在《哥林多後書》中所宣告的那樣；那麼，這事發生在誰身上更為合適，或者誰能得到更大的幫助呢？因為神垂聽了那些被救濟的窮人的禱告；在這些窮人中，或許有些人就像使徒，或者至少稍遜於他們；他們在肉身的事上缺乏，但在屬靈的事上卻是富足的。因此，那被耶穌的話語所引導，為了成為完全而以財富換取貧窮的人，必能立刻得到幫助，正如……

（中略）

18. 然而，另一個人或許在信心上並不堅定，他熱衷於探究隱秘的意義，或許還在這些經文中尋求並發現了配得上神的崇高思想，他便撇開字面意義，轉向寓意解經，並會說：每個人的財產，就是他在離世後所跟隨的；因此，義人擁有的是善的財產，而惡人擁有的則是相反的。因此，他會說，那擁有許多財產的富人，是那些擁有許多惡行之人的象徵；在這些惡行中，可能包括貪財、貪圖虛名，以及其他充滿他靈魂、令人詬病的世俗財物。既然如此，那以這種方式富足的人，或許能遠離某些惡行，例如姦淫、謀殺、偷竊和作假見證，也能對父母盡到某種尊榮的義務，甚至對鄰舍表現出仁慈，但卻仍未達到完全；救主便以象徵性的方式命令這樣的人，將這些邪惡的財產賣掉，並將其交給那些運作這些財產的權勢，因為他們缺乏一切美善，也因而不受威脅，正如經上所記：「窮人不受威脅。」我深知這種解釋會被視為非常牽強且暴力，雖然它並不笨拙地解決了關於完全的問題，卻未能說服人去脫離邪惡，以及脫離由邪惡所產生的財產。

（中略）

19. 接下來經上說：「那少年人聽見這話，就憂憂愁愁地走了，因為他有許多產業。」你將會看到，就寓意解經而言，我們的心是多麼難以割捨那被認為是善的財富，或是地上的榮耀；我們寧願得到那些我們錯誤貪求的事物，因為我們愛慕貪慾本身，勝過於從中得釋放；我們寧願陷入那些我們想像中可怕的事物，也不願除去那與敬畏神相敵對的恐懼。這裡並沒有引入一位年長且穩重的人，也沒有引入一位已經廢掉孩童之事的人，而是一位少年人，他聽了這話就憂憂愁愁地走了；他的心靈本是如此，因此他撇下耶穌走了。因為這話被說出來，彷彿是一種責備：「他走了」，並且「憂憂愁愁地走了」，這是世俗的憂愁，是產生死亡的。因為那愛慕憤怒與憂愁，擁有許多他所愛慕的產業的人，正是因此而憂憂愁愁地走了，連同那些從邪惡中產生並佔據他靈魂的事物。然而，如果你想按照我們上面所傳遞的某種解釋來追隨歷史，你會發現這位少年人有一半是值得稱讚的，有一半是值得責備的；因為他沒有姦淫、沒有殺人、沒有偷竊、沒有作假見證，而且身為少年人，他已經孝敬了父母，並且當他聽到耶穌提出關於完全的教導，並應許他若賣掉產業就能得到完全時，他心中確實有良善之處；但就他因財產的緣故而憂憂愁愁地離開耶穌，本該因著能以財富換取天上的財寶，並跟隨耶穌踏上神的兒子的腳蹤而喜樂，他卻因此受到了責備。

20. 當他走後，「耶穌對門徒說：我實在告訴你們，財主進天國是難的。」這裡必須觀察救主所記錄的精確話語；祂並沒有說財主「不能」進天國，因為如果祂這樣說，就等於將財主從天國中排除；祂卻說：「財主進天國是難的」；祂教導說，財主得救雖然困難，但並非不可能，這似乎是從上下文中所推論出來的；因為財主並非不能在困難中抵擋情慾與罪惡，而不至於完全被它們所勝。但如果我們以寓意的方式來理解「財主」，你就會探究他如何能「難以」進入天國。然而，無論以哪種方式理解，救主都藉著這句比喻宣告了財主進入的困難：「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。」在這比喻中，財主被比作駱駝，不僅是因為這動物在律法中被視為不潔，更是因為它全身的扭曲。而天國則被比作針眼，為要表明對於任何一位財主而言，進入天國的門是極其狹窄，且受盡壓迫的。祂顯明了駱駝憑自己是不可能穿過針眼的；但因為在神凡事都能，所以這事對祂而言也是可能的，祂以不可言喻的大能，使那惡人的粗糙變得細緻，或使那狹窄的入口對他而言變得寬闊。至於祂為何以針眼和駱駝作為財主進天國之困難的例子，而非不可能的例子，這從祂對門徒說「誰能得救呢？」以及「在人這是不能的，在神凡事都能」的回答中可以清楚看出。因此，駱駝穿過針眼也是可能的，只是在人不能，對於財主進神的國也是如此。至於神如何使這些事成為可能，唯有祂、祂的基督，以及祂兒子所啟示的人才能知曉。

至於不可能之事，從門徒們所說的：「這樣誰能得救呢？」便可得知，當時的回應是：「在人這是不能的，在神凡事都能。」因此，駱駝穿過針眼是有可能的，但這並非在人的權能之內；同樣地，財主進入神的國也是如此。至於神以何種方式使這類事情成為可能，唯有祂自己知道，祂的基督以及祂兒子所啟示的人也知道。因此，凡在智慧與言語上卓越的人，或許敢於對針及其針眼作更多的註釋；但我們又該如何解釋如此重大的事呢？因為律法中有些事，是藉由需要針的縫紉技藝而完成的，好讓人在神的智慧中，展現出他所從事的技藝之工。因此，縫紉的工藝與那根針，與此處所敘述的事理應當作同樣的理解；要將這些事解釋並闡明，或許已超出了我們的能力，且若要將其納入理解，或許會包含冗長且不合時宜的離題。既然提出了兩件事，即駱駝穿過針眼與財主進入天國，祂便教導說前者較為容易。在人看來，確實有另一隻駱駝穿過針眼，以及一個財主進入神的國，這是在人的權能之外，卻非在神的權能之外。

至於那些因不明白駱駝（即悖逆的行為）之巨大與彎曲而自以為不是瞎眼的人，他們又該如何看待呢？

此後，當討論到：「那時彼得回答祂說：看哪，我們已經撇下所有的跟從了?，將來我們會有什麼呢？」這段話時，有人會按字面來理解；而另有人則會駁斥字面意義，認為其不夠崇高，從而轉向寓意解經。因此，那堅持字面意義的人會說：正如在奉獻之事上，神所悅納與稱許的並非奉獻之物本身，而是奉獻者的意願與熱忱，因此祂寬恕並接納那些奉獻較少但意願更為完美的人，勝過那些從豐裕中奉獻較多卻心意較為低劣的人；這從關於財主奉獻以及寡婦投入庫房的兩個小錢之事上便可顯明。同樣地，對於那些因愛神而撇下所有財產，好能毫無牽掛地跟從神之基督，並凡事遵行祂言語的人來說，撇下較多的人並不一定比撇下較少的人更為可取，特別是當一個人以全心撇下較少之物，勝過那看似輕視較多之物的人時。因此，彼得與他兄弟安得烈所撇下的，雖然微小且卑微，但當他們聽見：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚」時，便立刻撇下網跟從了祂；這在神眼中並非微小，因為神察覺到他們是出於那樣的性情而行，即便他們擁有許多產業與財物，也不會被這些所轄制，更不會阻礙他們跟從耶穌的衝動。因此，我認為彼得是憑藉著這份熱忱，而非憑藉所撇下之物的多寡，而大膽地對耶穌說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從了?，將來我們會有什麼呢？」此外，我們亦可推測他不僅撇下了網，還撇下了房屋、妻子（其岳母曾蒙耶穌醫治脫離熱病），甚至可能撇下了兒女，以及一些微薄的產業。因此，關於彼得與他兄弟的事顯明了一件大事，因為他們聽見：「來跟從我，我要叫你們得人如得魚」時，便毫不遲疑地撇下網跟從了祂，並沒有像那說「容我先回去辭別我家裡的人」的人那樣，也沒有做過類似那說「容我先去埋葬我的父親」的人所做的事。請務必仔細留意，他們因耶穌的命令與應許而深受觸動，並相信撇下那微薄的捕魚業，就能為救恩而捕捉人類，彷彿被耶穌以及祂所應許給他們那服事人類的職分所擊中，要捕捉人類，便「立刻撇下網」，彷彿忘記了家中的一切，「跟從了祂」，以至於彼得因這突如其來的決心而顯得尊貴，並說出了上述的話。同時也應當留意，彼得是在留意到耶穌所說的：「你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我」這句話，並看見那聽見此話的少年人憂憂愁愁地走了，因為他將地上的財產看得比在神面前作完全人更重；且彼得也留意到財主進入天國的困難，彷彿他自己撇下一切跟從救主並非易事，才說出了前述的話。因此，對於大膽發言的彼得，救主給予了隨後那偉大的應許，即彼得將成為以色列的審判者之一。

然而，那輕視字面意義的人，認為這種解釋無法說服具有卓越天賦的聽眾，因為聖經的其他話語在類比解經中含有更莊重與高貴的意義，他會說：若僅僅是撇下小網、貧窮的房屋以及在匱乏中艱辛的生活，這對於如此偉大的門徒而言，並非十分相稱的言論；他並非從血肉得知耶穌是永生神的兒子基督，而是從天上的父得知，且曾被告知：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它。」但或許我們上述關於「去變賣你所有的」等話語的解釋，對於此處是有用的；因為彼得撇下了所有使他成為罪人的事物，並因此說：「主啊，離開我，我是個罪人。」而他那確信自己不再犯罪的告白，是他極大的讚美，他說：「我們已經撇下所有的」，不僅撇下了較差的，而且「跟從了?」。這「跟從了?」或許等同於：在父向我們啟示?是誰，並啟示?就是公義之後，我們跟從了?，因?就是公義；同樣地，因?是成聖、是智慧、是和平、是真理、是通往神的道路，也是真實的生命。因此，就像運動員在賽後詢問裁判一樣，若他不知道賽事中的獎賞，便會詢問救主說：「將來我們會有什麼呢？」若我們也想領受對彼得所說的話及其提問，我們也當撇下一切，不再被邪惡及其行為所纏累，並跟從神之道，好讓祂對我們及所有跟從祂的人說出隨後的話：「耶穌對他們說：我實在告訴你們，你們這跟從我的人……」以及其餘的話，這些話本身既含有對撇下財產的勸勉，也含有更深層的意義。因此，那按字面解釋這段福音的人會說：這話是命令所有人跟從耶穌，但祂稱呼當時的使徒以及像他們那樣堅定跟從祂的人為使徒；並指明了後世的人說：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹……」等等。然而，有人會駁斥這種對「跟從」一詞的強硬解釋，主張此處是針對所有人說的，正如：「凡不背著自己的十字架跟從我的，也不配作我的門徒。」因此，凡跟從救主的人，將坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派，並在死人復活時領受這權柄；這就是重生，是一種新的創造，那時新天新地將為那些更新自己的人而造，新約及其杯也將被傳遞。

這重生的開端，就是保羅所稱的「重生的洗」，以及在這新造中，藉由聖靈更新的洗所帶來的結果。或許在肉身的出生中，沒有人是沒有污穢的，因為我們肉身出生的奧秘，但藉由洗禮的重生，凡達到那在基督裡的重生之人，都從污穢中徹底潔淨了；這正如保羅所說的「面對面」，他自己也是藉由重生的洗達到了那重生。若你想理解那洗禮，請明白約翰那「用水施洗以致悔改」的洗，是如何談論救主說：「祂要用聖靈與火給你們施洗。」因此，在藉由洗禮的重生中，我們與基督一同埋葬了；正如使徒所說：「我們藉著洗禮與祂一同埋葬。」而在藉由火與聖靈的重生之洗中，我們變得與基督榮耀的身體相似，祂坐在祂榮耀的寶座上，我們也坐在十二個寶座上；只要我們無論以何種方式撇下一切，特別是藉由洗禮跟從了?。那時，當人子坐在祂榮耀的寶座上，那預言便應驗了：「主對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。」以及：「祂必要作王，直到祂把一切仇敵都放在祂的腳下」，直到「最後的仇敵死亡被廢除」。

若那死亡被廢除，在得救者面前將不再有死亡，唯有那被信的生命存在；因為當死亡在面前時，那些被死亡所轄制的人，因著死亡而不信生命；但當死亡被廢除，生命便被眾人所信。

在律法中，你也會發現這句話：「我將生命與死亡擺在你面前」；以及這句：「你的生命必懸掛在你面前」；還有這句：「你們必不信你們的生命」。然而，當人子坐在祂榮耀的寶座上時，在神裡面沒有任何卑微與無榮耀的人，會被祂所統治；因為那時，凡不從人領受榮耀，也不致力於從人那裡獲取榮耀，卻只尋求那唯獨從神而來的榮耀的人，都將被那坐在榮耀寶座上的主所統治；那時，救主所祈求的禱告也將得應允，祂曾說：「父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。」

如果你能領悟那「道」（Logos）在成為肉身之後，並在經歷了受造者所經歷的一切之後，為了贏得眾人，而成為了他們每個人所需要成為的樣式，並且恢復到祂「起初與神同在」時的狀態，即作為神與「道」，在祂自己的榮耀中，如同那樣的「道」之榮耀；你就會看見祂坐在祂榮耀的寶座上，而那被視為耶穌的人子，與祂並非二體；因為這樣一來，祂與「道」就合而為一了，這比那些因「與主聯合」而成為一靈的人，結合得更為緊密。那時，當這些事在救主的恢復中成就時，那些撇下一切跟隨祂的人，也將坐在十二個寶座上，審判以色列的十二個支派，因為他們已成為「與祂榮耀的身體相似」的人。義人的整個生命將審判那些不信的以色列十二支派；使徒們，以及那些效法並達到使徒生活的人，將審判那些雖然高貴（因為他們是以色列人），卻沒有行出與其高貴身分相稱之事的人。或許，那對哥林多人所說的「你們中間要審判世界」，是指向那些外邦人；而「你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列的十二支派」，則是對使徒以及那些效法使徒生活的人所說的，他們將審判那些被視為全地中最尊貴的以色列人。

至於那些撇下一切跟隨耶穌的人，他們將獲得對彼得及其提問所作的應許；若有人沒有撇下一切，但撇下了隨後所列出的那些事物，這樣的人將得著百倍，並承受永生。至於哪些是不完全撇下，但特別被提及的事物，應當從「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姊妹……」這段經文中去理解。每個人都會承認，這段話在字面解釋上具有不可輕視的意義，它勸勉人輕看一切肉身的親屬關係以及一切受造物。但若有人懷疑這是否也容許寓意解釋，有人會遲疑，但也有人會斷言確實如此。按字面意義顯而易見的是，許多信奉我們救主的人，曾被親屬所憎恨，他們選擇撇下這些親屬以及一切財產，為了承受永生，因為他們深信，凡為耶穌的名撇下肉身的弟兄、姊妹、父母、兒女，以及在這被咒詛之地上的田地與房屋的人，將得著百倍。因為屬靈的事物遠勝過屬肉體的事物，若可以這樣稱呼的話，是無窮倍的；而且，他不僅會得著百倍，更是在永生中，而非在短暫的生命中，承受這一切。因為要列舉出比那些為神的話語所撇下的弟兄姊妹更多的人，是很容易的；因為在這個世界上，按信心而有的弟兄，遠比那些因信而撇下親屬的人所撇下的還要多。同樣地，人也會發現所有無可指責的主教與無可指摘的長老，作為他所撇下的那兩位父母的替代；同樣地，所有達到兒女年齡的人，也如同兒女一般。然而，要說明如何能繼承比所撇下更多的田地或房屋，並非那麼容易，除非有人強行解釋，但這並不容易；一旦將田地與房屋寓意化，就必須連帶將上述的事物也作相應的解釋。因此，我認為在聖潔與蒙福的權能中，那些達到「基督長成的身量」的人，就是弟兄；而那些不僅從人，也從其餘權能中，作為「貞潔的童女」獻給基督的人，就是姊妹。至於父母，是否就是那些對亞伯拉罕所說的：「你必平平安安地歸到你列祖那裡，被人埋葬，且享大壽數」的人呢？如果這些人有時也成為其他人的父親，如同那些父親一樣，他們也將同樣地獲得百倍的兒女。至於田地與房屋，你要在神聖樂園的安息中，以及在神那被稱為榮耀的城中，去領會那些比所撇下更多的田地與房屋，當神眷顧這城時，祂在其中的宮殿裡被認識；以至於可以對那些繼承那裡房屋的人說：「我們聽見了什麼，就看見了什麼，在萬軍之耶和華的城中，在我們神的城中。」關於這城，也說道：「你們要細察她的宮殿。」在這些條件下承受永生，並擁有如此多的繼承，以及如此多由神所耕種的樹木，和由活石所造的房屋，在其中，凡撇下弟兄、姊妹及其他一切的人，都將得享安息，這是極其蒙福的事。

此後便是：「然而有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」這句話按較簡單的理解，包含了一種意義，能激勵那些剛來到神的話語面前的人，去努力藉著所規定的命令向上攀升，超越許多被認為在信仰中已久的人，達到那超越他們的生命與話語；因為無論是時間，還是惡劣的父母，都不會阻礙那些後來信主的人，只要他們無可指責地奮鬥。這也是一場爭戰，要除去那因從祖先那裡繼承了基督教信仰而自以為高人一等的傲慢；特別是當他們自恃其父母與祖先曾在教會中被授予主教座、長老職分或執事職分，以服事神的百姓時。因為這兩類人都受教於：「有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。」這提醒他們，既不要因為自認為在前而驕傲，也不要因為被視為在後，彷彿比前者低一等，就感到氣餒與卑微，只因為他們是在後才領受了基督教的教義。我認為，這段經文有一種意義，能使我們立刻注意到，在我們之前被稱為「在前」的許多以色列人，因著對耶穌的不信與背叛，已經變成了「在後」；而我們這些「在後」的人，若能堅守信仰，「不自高，反倒與卑微的人相隨」，就能得著首位。如果我們參與了先祖的根與那從父輩的話語所流出的脂油，並與那屬靈律法及與之相應的先知們的旨意合而為一，又會如何呢？我們這些在後的將成為在前的，而那些因不信而從好橄欖樹上被折下來的「在前」者，已經變成了在後的；因為基督的降臨，是為了審判這世界，使那不看見的（指外邦人）可以看見，而那看見的（指以色列人，因著不信）變成了瞎眼的。我們這些外邦人已經成為了頭，而那不信的以色列人，因著不信，變成了尾。按此邏輯，許多人（但非全部）將從在前變為在後；同樣地，許多在後的也將變為在前的。然而，並非任何一個後來信主、被視為外邦信徒的人，都能被算在「在前」之中；因為有些「在前」的依然是在前的，例如基督的使徒，他們本身就是以色列人，是亞伯拉罕的後裔；也有一些「在後」的依然是在後的，他們的生活比許多教會中有名無實的人更為低劣。

此後，你要留意是否能說天使的種類，因其配得更大的尊榮，是「在前」且最卓越的，而人類則是「在後」的。因為正如約伯記所寫：「那時，星宿一同歌唱，神的眾子也都歡呼」，彷彿他們不僅比人，也比一切受造物更為年長且尊貴。

因著他們的不信，以及對基督的背叛，他們成了末後的；然而外邦人，這些末後的，卻成了首先的：前提是他們要在信心裡持守，不自視高明，而是與卑微的人同心，並以此與族長的根，以及他們所被栽種之處的父輩的肥甘相通，這是按照屬靈律法的旨意，以及先知的願望：若他們也能像律法一樣被屬靈地理解，即那些因不信而被從好橄欖樹上砍下來的人。因為當基督在審判中來到這世上，使那些看不見的可以看見，而看見的以色列人卻因不信而變為瞎眼時，我們這些藉著信心上升的歸信者，就成了在上的和首先的；而那些曾經是先前的以色列人，卻因不信而跌倒，成了末後的。這也解釋了那句話：「若有人想要作首先的，他必作末後的」，就好像在說：因為現在那些從外邦人中信我的人，將要獲得首位，他們在以色列人眼中被視為末後的：然而所有以色列人，儘管因時代的緣故看似首先的，卻將被神判定為末後的。因此，若有人想要真正成為首先的，就當在這些現在被以色列人視為末後的人中成為那樣的人。然而，凡想要列在那些看似首先的人中的，隨著首位轉移給外邦人，他將被算在末後的人之中。但要謹慎地看這話語所說的。

他說：「許多在前的，將要在後。」並非所有在前的都會在後，也非所有在後的都會在前。因為有些人曾經是在前的，並且依然保持為在前的，就像基督的使徒，他們是亞伯拉罕後裔中的以色列人，至今仍被視為在前的；而有些人依然保持為末後的，他們惡待基督的子民，儘管看似屬於教會，卻並非如此。

此外，看看你是否能說天使的種類是首先的，彷彿他們比那些在天使面前看似末後的人更尊貴。因為正如約伯記所寫：「星宿被造之時，神的眾天使都歡呼」，這彷彿他們不僅比後來被造的人更古老、更尊貴，而且比為他而造的一切受造物更尊貴。因此，有人會大膽地說，許多曾經在人之前的天使，變成了某些人的末後；而許多在性質上比天使末後的人，因著生活和神的道，變成了某些在起初被安置在首位，卻因某些原因淪為末後的天使的首先。若你從彼得的第一封書信和保羅致哥林多人的前書中引用經文，你就會同意這些話語被正確地說出；因為彼得說：「你們雖然沒有見過他（即耶穌基督），卻因信他，就有說不出來、滿有榮光的大喜樂」，以及後面的話，直到「天使也願意詳細察看這些事」；而保羅說：「豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？」看哪，若這些天使「守住自己的本位，沒有離開自己的住處」，他們就比許多人更卓越，且是他們的首先，而這些人的靈魂被壓制在塵土中，穿上了謙卑的身體，甚至幾乎不曾說過：「我這苦惱的人啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」然而，那些在與天使比較時是末後的人，卻變成了那些「沒有守住自己的本位，反而離開了自己住處」的天使的首先，獲得了權柄，正如那句話：「你有權柄管轄十座城」，或「你有權柄管轄五座城」。

當他們在天使的住處中，有些人離開了它，而當天國向他們宣告時，他們做了那些能將他們提升到那裡的事；因為那些在地上是天上的末後者，而那些在天上的是地上的首先者；於是許多天上的首先者變成了末後的，在「大日的審判中，被永遠的鎖鏈鎖在黑暗裡保留著」；而許多末後的，以及那些在地上獲得了出生的人，上升了，以至於能自信地說：「我們的國民在天上。」甚至那「像閃電從天上墜落」的，當他行走在自己所有的道路上且無可指摘時，他曾是首先的，直到在他裡面發現了不義，他就變成了末後的，墜落到陰間，以至於看見他的人都對他感到驚訝，並說：「你也變軟弱，像我們一樣嗎？你的榮耀和你的歡樂降到陰間。」同樣地，凡是愚昧不信、服事各樣私慾和享樂、在惡毒和嫉妒中生活、被人厭惡且厭惡人的人，曾是末後的；但當「我們救主神的恩慈和慈愛顯明時，藉著重生的洗和聖靈的更新」，他變成了首先的，並且接待了那說「接待我就是接待那差我來的」的人。然而，根據這些，我們已經將那些將要得救的人稱為首先的；而將那些不配得這種得救者次序的人稱為末後的，他們將受懲罰，並被撇棄，直到外邦人的數目添滿，或者直到他們償還了自己罪孽的代價。

然而，緊隨「許多在前的，將要在後；在後的，將要在前」之後的寓言，應許了那些在寓言中提到的人得救，他們雖然在工作上是先前的，卻在最後領受了工價，因此儘管他們是首先的，卻被算在末後的人之中；而它教導說，那些在最後才被差遣去作工，卻不僅領受了首先的工價，甚至領受了與那些向家主發怨言並說「這些末後的人只作了一小時，你竟叫他們和我們這些勞苦受熱一天的人一樣」的人同等工價的人，比他們更卓越。那些最後被召去作工的人，被稱為首先的，是因為他們最先領受了工價。在向神禱告並呼求我們主耶穌基督的名之後，讓我們解釋這寓言，看看有什麼是我們被允許去探究、去說，甚至去教導的。它是這樣的。

關於受雇的工人。

「天國好像家主，清早出去雇人進他的葡萄園作工」，以及後面的話，直到「因為被召的人多，選上的人少」。或許整個寓言被採納，是為了讓我們學習那些最後來到工作崗位的人，是如何像那些首先被召的人一樣，最先領受了工價；以及那些首先被召的人，是如何在家主面前被安置在末後的地位，因此他們最後才領受了工價。然而我們必須知道，這寓言既然是耶穌的，而「所積蓄的一切智慧知識，都在他裡面藏著」，若加以探究，對於那些有能力發現此類事物的人來說，將會發現其中隱含著許多在奧秘中隱藏的智慧教義，以至於救主可以合理地對這寓言說：「我要開口用比喻說話，把創世以來所隱藏的事發明出來。」因為對於想要理解這寓言的人來說，必須看到其中所揭示的日子，以及其中的時辰，並且家主並非隨機地將葡萄園的工作交給五批工人。有能力的人將會探究，為什麼家主在清早雇了一些工人進葡萄園，之後不是在第二時，而是在第三時雇了其他人，隨後不是在第四或第五時，而是在第六時；然後之後是在第十一時；因為一定有某種值得耶穌的理由，使得那在清晨之後的時間，被第三、第六、第九時的三個相等間隔所區分，而在此之後，那些在第十一時站著的人的間隔，比從清晨到第三時的間隔要短。我們也不應漫不經心地注意到，家主與清晨被雇的人約定了一錢銀子，而與第三時被召的人並沒有約定固定的工價，而是說：「你們所當得的，我必給你們」；同樣地，對於在第六時和第九時被召的人，他也作了同樣的處理；並且對於那些在第十一時給出整天閒站理由的人，他說：「你們也進葡萄園去吧」；甚至當他在葡萄園外，發現那裡的工人時，他將首先的人送進葡萄園，而對第二批人說：「你們也進葡萄園去吧」；同樣地，他也對在第十一時被召的人說了同樣的話：「你們也進葡萄園去吧」。有能力的人應當理解，那家主出去發現閒站者的地方是什麼市場；同樣地，也應當探究那些在第十一時被發現站著的人是誰，家主對他們說：「你們為什麼整天在這裡閒站呢？」有人也應當留意那些整天閒站的人的辯解，以及他們忍受整天站立的勞苦，並自信地說他們雖然願意作工，卻沒有人雇他們，彷彿雇主很多，卻沒有人雇傭。

此外，也不應漫不經心地注意到：「到了晚上，園主對管家說：叫工人都來，給他們工價，從後來的起，到先來的為止。」你將會探究是什麼促使園主命令管家叫工人都來，給他們工價，從後來的開始，並以此上升到先來的；以至於那些在第十一時被雇的人最先領受了工價，第二是那些在第九時的，第三是那些在第六時的，第四是那些在第三時的，最後是那些在清晨被雇的？因為這從「給他們工價，從後來的起，到先來的為止」中得到了清楚的說明。除了園主本人之外，那按照主人的命令發放工價的管家是誰呢？但如果說那些在第九時被召的人並沒有負擔一天的勞苦和炎熱，那麼顯然不是他們在向家主發怨言，說：「這些末後的人只作了一小時，你竟叫他們和我們這些勞苦受熱一天的人一樣」；而且那些在第六時被召的人也沒有負擔一天的勞苦，除非是半天的；那些在第三時被召的人也沒有負擔一天的勞苦，如果必須精確地命名，他們負擔了四分之三天的勞苦；只有那些從清晨被雇的人才負擔了整天的勞苦和炎熱；那些從清晨被雇的人負擔了全部，而其餘的人，除了最後的人之外，則根據他們在葡萄園中作工的時間比例。既然有不同的寓言提到葡萄園，人們可能會問，葡萄園是否在每一種情況下都被用於不同的事物，還是用於同一事物。我認為應該探究，為什麼家主沒有回答所有那些先來、認為自己會領受更多、並向家主發怨言的人，而只是對他們中的一個人說：「朋友，我不虧負你，你不是與我講定一錢銀子嗎？我給那後來的和給你的一樣，這是我願意的。」我敢肯定，所提出的寓言確實容許這些以及與之類似的問題；但我敢斷言，對於這充滿價值觀的寓言，除了那能真實地說出「但我們是有基督的心了」的人之外，沒有人能給出其他的解釋。那麼，究竟是誰認識了這寓言中基督的心呢？

將自己交付給保惠師（Παρ?κλητο?），關於祂，救主說：「祂要將一切的事教導你們，並要叫你們想起我對你們所說的一切話。」因為若非保惠師教導耶穌所說的一切，以及這則比喻，那麼關於耶穌對此比喻的教導，便不會有什麼值得稱道的了。

既然在各種比喻中都提到了葡萄園，那麼我們就必須探究：這葡萄園是指向不同的事物，還是指涉同一件事？那些以為會得到更多報酬，並對家主發怨言的人，家主回答了他們，但只對其中一人說：「朋友，我不虧負你，你不是與我講定一錢銀子嗎？我願意給那後來的和給你的一樣。」

因此，我確信在這則比喻中，確實包含著某些需要探究的事物，以及與此類似的教導；然而，若要按其尊貴程度來論述這些事，除了那位真正說過「但我們是有基督的心思了」的人之外，絕不屬於其他人。這點我也可以大膽地宣告。那麼，除了將自己交付給保惠師的人之外，還有誰能領悟隱藏在這比喻中的主的心思呢？關於保惠師，救主說：「祂要教導你們，並要叫你們想起我對你們所說的一切話。」因為若非保惠師教導耶穌所說的一切，包括這則比喻本身，那麼關於耶穌對此比喻的教導，便不會有什麼值得稱道的了。

況且，若按照耶穌的教誨，凡研讀《約翰福音》的人，若從保惠師那裡尋求這些事，有些人就不會去理會那些「迷惑人的靈和鬼魔的道理，這些道理是出於說謊之人的假冒，這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般」，以至於將迷惑人的靈和鬼魔，冠以保惠師的偉大名號——這名號是救主應許給使徒，以及任何像使徒一樣的人的。

我深信，馬太確實知曉這比喻中所隱含的奧祕，正如他知曉關於撒種以及麥子中被撒入稗子的奧祕一樣；但他認為，將這比喻的解釋與那些奧祕的敘述同樣記錄下來並不合宜，因為他並不認為將這比喻的些許清晰之處寫成文字是妥當的，正如他將那些奧祕的完整解釋記錄下來一樣。然而，如果馬太是有理由地對這比喻的解釋保持緘默，那麼若有人能從中領悟一二，或許他能適當地暗示他所見到的解釋，但若將所有啟示給他的事都公開出來並寫成文字，恐怕就難以脫離洩露奧祕的危險了。

因此，我們這些對比喻中深奧事物遠遠不及，且對其理解極其有限的人，在禱告之後，將我們所領悟的些許部分，以及對表面意義的淺顯展示提出來，在適當地論述完這則比喻後，便繼續探討其餘的部分。首先，讓我們看看這則比喻中所提到的「日子」是指什麼；看看我們是否能將這整個現世稱為「一日」，這日子對我們而言是漫長的，但相對於神、基督與聖靈的生命而言，卻是短暫且微小的。

以至於他能給予公正的報酬。既然他同樣對那些在第六時和第九時來到的人做了同樣的事，顯然他對他們也說了：「凡是公正的，我必給你們。」

那些從清晨就在葡萄園裡作工的人，本來也能做同樣的工作，只要他們願意在短時間內，將那先前未曾運作的美德投入到工作中。但有人會問，為什麼他對他們說這話，彷彿他們不僅僅是在那裡，而且是站了一整天，也就是說，在第十一時之前的所有時間都待在那裡，正如經上所記，家主在第十一時左右出去，對他們說：「你們為什麼整天在這裡閒站著呢？」

我個人對於靈魂在這些人身上也有一個隱秘且隱藏的理據。至於他們如何整天閒站直到第十一時，卻願意……（此處原文殘缺，意指他們雖未被僱用，卻有作工的意願）。我們從許多經文以及這則寓言中，大膽地提出這些觀點，以說明那些在第十一時被召的人，為何整天閒站而無人僱用。

那些不贊同這類教義的人，請告訴我們關於這整天，以及那些整天閒站卻願意作工的人，為何沒有被僱用。如果靈魂與身體是同時受造的，那麼靈魂如何能整天閒站呢？或者，請他們告訴我們，這「整天」是什麼，以及在其中，隨著不同時辰對工人的不同呼召又是什麼。至於那些被寓言中的家主所僱用的人是否蒙福，以及是否還有其他人被僱用——無論是被其他家主，還是同一個家主所僱用——以及他們是否蒙福，或是不那麼蒙福，這對我們而言，要按其價值去理解是困難的，或者我們只能相信我們所理解的經文。我所探求的是葡萄園之外的地方，在那裡，工人們被那位出去僱用他們的主人所發現；我並思考，在身體之前的靈魂居所，是否就是葡萄園之外的地方；而葡萄園不僅指此處，也指身體之外的地方，我認為工人們在那裡工作；因為那些脫離了身體、被家主領入其田地的靈魂，並非處於閒散狀態。例如，撒母耳在身體之外仍舊作工，進行預言；耶利米也為百姓代求。因此，讓我們效法並在葡萄園中工作，無論是住在身內，還是離開身體，我們都將領受那應得的報酬。

（關於報酬的段落）家主並沒有責備任何人工作做得不足，儘管他可能責備了那些期望獲得更多或更大報酬的人。或許葡萄園之外的地方就是市集，是那些閒站者所處之處。那些說「沒有人僱用我們」的人，確實使用了極好的辯解，以至於他們配得領受整天的工資；因此他僱用了他們，並且，可以這麼說，他償還了他們因整天耐心站立、等待僱主直到黃昏的報酬。隨後，當黃昏來臨時，即這世代與寓言中所述之日的終結，主對祂的管家說——無論是指負責發放工資的天使，還是眾多管家中的一位，正如經上所說，繼承人在年幼時，是在監護人和管家之下。因此，根據家主的命令，管家召集了工人，好讓工資先給最後的人。因為先前的工人「雖藉著信心得了見證，卻沒有得著所應許的，因為神為我們預見了更美的事，即那些在第十一時被召的人，好叫他們若沒有我們，就不能完全。」我們因整天站立、渴望僱主來到我們這裡，且儘管閒站，卻因有辯解而配得被領去作工，並蒙了憐憫，我們這些基督的熟人，期望能率先領受工資；隨後，祂將給予在我們之前作工的人報酬，然後是那些在他們之前的人，如此直到最初的人。若有人審視撒母耳所處的地方，並隨之思考那些在第十一時被召的工人，他就會明白，最初的人是如何忍受了白天的勞苦和炎熱；而那些在第十一時被召的人，並不像他們那樣忍受了白天的勞苦和炎熱，而是忍受了閒站的勞苦。因此，在主來到我們這裡之前，祂對我們說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我必使你們得安息。」（因為閒散本身就是重擔，且當時尚未被判定配得葡萄園的工作）。

那些在第十一時之前被召的人，忍受了白天的炎熱，每個人都根據其呼召的比例。最初的人因不認識家主的尊嚴，且不知道不應當抱怨，他們以為自己會得到比最後的人更多的救恩，於是便抱怨家主，嫉妒我們這些最後的人，我們僅僅作工到世代的終結，卻與那些從起初就被召入神聖葡萄園的人變得平等。但家主對其中一人說，或許是指亞當：「朋友，我不虧負你。你不是與我講定一個銀幣嗎？拿你的走吧。」因為救恩就是那個銀幣。他說：「因為我願意給這最後的人，像給你的一樣。」祂並沒有說「這些人」，而是指出了某個卓越且超群的人，指名道姓是冒險的；但推測這人是使徒保羅並非不合理，他作工了一小時，或許超過了所有在他之前的人。若關於葡萄園也必須說些什麼，我們從那位在另一則寓言中解釋葡萄園的人那裡得到啟發，我們將宣稱葡萄園就是神的國。因為祂自己曾說：「神的國必從你們奪去，賜給那結果子的百姓。」因此，所有在葡萄園中作工，並完成了配得救恩之神國工作的人，都將領受那個銀幣。

在對這則寓言進行了這些解釋之後，這些對我們而言也浮現出來，這對於那些在更深奧、更隱秘的解釋中受阻的人可能是有用的。有人會說，整個人類的生活就是寓言中的那一天；因此，那些從孩童和幼年時期就被召去作神國工作的人，就是家主在清晨所僱用的人；那些在青春期之後才開始敬畏神的人，是從第三時來到的人；那些已經成年的人，是在第六時被派往葡萄園的人；那些在老年時才被引導去敬畏神的人，是第九時，在經歷了青春期的炎熱和直到老年之前的行為重擔後，被領受於神之道的人；而那些在臨終時的老人，則是指那些在第十一時被召入葡萄園工作的人。既然所考察的是意志，而非一個人持守信心所花費的時間；因此，所有從被召之日起就盡了本分的人，都獲得了平等的救恩報酬，這使得那些從孩童時期就信主、勞苦並克制了青春期的人感到憤慨，如果他們要與那些直到老年才敬畏神、僅在短時間內才來到信心與信心工作中的閒散者擁有平等的救恩。

根據這種解釋，神的教會就是葡萄園；而市集和葡萄園之外的地方，則象徵著教會之外的事物；道（Logos）從那裡領受了被召的人，並將他們送入葡萄園，即教會。然而，根據這種解釋，那些先前被召去敬畏神，卻沒有持守信心，被情慾所勝而離開的人，不應被列入葡萄園的工人中；因為即使在沉溺於罪惡的快樂之後，他們想要像悔改者那樣去耕種葡萄園，他們也不能對家主說：「沒有人僱用我們。」因為他們在先前被召去信主時就已經被僱用了；他們也不會被問到：「你們為什麼整天在這裡閒站著呢？」特別是如果他們「靠聖靈開始」，後來卻「靠肉體成全」，又想要回到起初靠聖靈生活的狀態。我們說這些話，並非為了阻止跌倒的人重新站起來，或阻止迷途者回頭，或阻止那些揮霍了福音教導之財富的人回到父家；因為他們確實因悔改和在轉向的生活中被發現，而比那些仍陷在罪惡中的人擁有更好的處境；然而，不應認為他們與那些在青春期就犯罪、從未學習過信心教導的人是相同的。因此，家主願意給最後的人，像給最初的人一樣，領受那個銀幣，即救恩，因為祂有權在自己的東西上做祂所願意的，並責備那些因家主是良善的而懷有惡眼的人；因此，許多在後的將要在前，一些在前的將要在後；「因為被召的人多，選上的人少。」我們相信，那位比我們更智慧、在神面前被判定配得藉著神的靈領受更清晰、更豐富的智慧之道恩賜，以及藉著靈領受知識之道恩賜的人，將會在這則寓言中發現更高、更偉大且具備完全理解的意義，並能藉著引用更宏大的經文來提供證明。至於我們，在盡我們所能闡述了寓言的意義後，若未能達到此處所寫之意旨的價值，我們請求讀者的寬恕；因為或許僅憑著熱忱和不懈怠，我們將被視為值得某種程度的認可。

我們應當勇敢地抵擋那些令人痛苦的試探，正如理性所要求的那樣；我們應當以救主為首要的榜樣，隨後是祂的使徒，來作為此類事物的典範。

耶穌正要上耶路撒冷去，就在路上把十二個門徒帶到一邊，對他們說：「……」直到「……第三天他要復活。」馬可也記載了與此等同的事，方式如下：「他們在路上，上耶路撒冷去。耶穌在前頭走，……」直到「……第三天他要復活。」路加似乎也與這些記載相符，他寫道：「耶穌把十二個門徒帶到一邊，對他們說：……」直到「……他們對於所說的話，一無所知。」

保羅勸勉我們效法他，正如他效法基督一樣，他說：「你們該效法我，像我效法基督一樣。」他看見基督毅然決然地走向顯而易見的危險，並上耶路撒冷去，儘管祂預先知道自己將被交給祭司長和文士，並被定死罪，等等，他也做了類似的事。因為亞迦布拿了保羅的腰帶，捆上自己的手腳，說：「聖靈說：猶太人在耶路撒冷，要這樣捆綁這腰帶的主人，把他交在外邦人的手裡。」保羅聽見這話，如同效法老師一般，毅然決然地上耶路撒冷去。當他因那些因愛他而哭泣、攔阻他上耶路撒冷的人，而經歷了人之常情時，他說：「你們為什麼這樣痛哭，使我心碎呢？我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」

因此，我們在察看這些事時，有時即使知道即將臨到痛苦的試探，也應當按照合理的方式，勇敢地迎向它們，並以救主為首要的榜樣，隨後是祂的使徒，來作為此類事物的典範。不要以為這些話與我們之前所說的相矛盾，即「有人在這城逼迫你們，就逃到那城去」，以及耶穌聽見約翰被下在監裡就退避的事。我們說，並非總是適合避開危險，也非總是必須迎向危險；在基督裡需要一位智慧人來判斷，什麼時候需要退避，什麼時候需要不退避、甚至不逃跑地勇敢投入爭戰。這些話是按照所引經文的旨意而說的，為要勸勉人輕看死亡與危險。

接下來應當注意，耶穌正要上耶路撒冷去，把十二個門徒帶到一邊時，猶大仍然是十二門徒之一，耶穌也把猶大帶到一邊；因為可以相信，他當時仍然配得與其餘十一個門徒一同被帶到一邊。當祂在路上對他們說：「看哪，我們上耶路撒冷去，……」等等，顯然祂也將猶大視為聽見老師將要受苦之事的門徒之一，並沒有因為猶大當時還不知道自己將要做什麼而將他排除在外，正如我們每個人一樣；因為對我們所有人來說，都曾被告知：「不要為明日自誇，因為你不知道今日會生出什麼。」我認為，當時魔鬼還沒有把賣耶穌的意思放在加略人西門的兒子猶大的心裡。

既然現在要考察《馬太福音》，凡能從福音書起頭仔細查考到此處的人，應當探究馬太是否尚未指控猶大，而只是在十二門徒的名單中說：「還有加略人猶大，就是賣耶穌的。」我們在考察「耶穌差遣這十二個人，吩咐他們說……」所記載的話時，已經說過更多關於猶大起初與其餘使徒相似的事。這裡所說的話，應當與上面類似的記載進行比較；因為在那裡，當救主預言這些事時，彼得拉著祂，開始勸祂說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」但在這裡，並沒有記載門徒在聽見這些關於將要臨到之更悲慘的事時，說了什麼或做了什麼。我認為門徒這次之所以沉默，是因為在前面，當「彼得拉著耶穌，開始勸祂說：『主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上』」時，耶穌轉過身來對彼得說：「撒但，退到我後邊去！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」因此，他們很可能記得對彼得所說的話，而謹慎行事，以免從老師那裡聽見同樣甚至更糟的話。

我們也不妨解釋前面與此類似的經文，其內容如下：「當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說祂是基督，……」直到「……第三天復活。」因為在這些事之後，說了：「彼得拉著祂，……」等等。前面已經說過救主將要被殺，而這裡則寫明了被殺的方式，即被釘十字架。只要耶穌還沒有在耶路撒冷被交給祭司長和文士，也沒有被定死罪、被戲弄、被鞭打、被釘十字架，耶路撒冷就依然存在，所謂的聖所也沒有被拆毀；但當他們膽敢對耶穌做這些事時，那些賣祂的人就被撇棄了，祭司長也不再是祭司長，以致他們之後再也沒有祭司長；那時，那些將耶穌定死罪的文士，心裡剛硬，理智盲目，看不見聖經的旨意。所有那些將耶穌定死罪的人，都被交給了與基督為敵的死亡；他們戲弄耶穌，自己也成了戲弄的對象，當耶路撒冷被軍隊圍困時，「它的荒涼就近了。」不僅如此，他們鞭打耶穌，自己也受了鞭打，並且「直到外邦人的數目添滿了」仍在受鞭打；因為「向高處投石的人，石必落在自己的頭上。」這一切事的發生，是為了讓神的眷顧離開他們，轉向那些從外邦中得救的人，與「照著揀選的餘民」一同得救；因為「若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉一樣了。」

我認為，正如古代為了天上的事而實行的敬拜，作為範例與影兒，因著天上的事而廢除，當真實的大祭司來到時，象徵性的大祭司就停止了；當為罪獻上的真實祭物完成時，象徵性的祭物就被廢除了；同樣，當真實的耶路撒冷接納了騎在自己身體（即驢駒）上的耶穌，以致「錫安的女兒大大喜樂，那從上頭來的耶路撒冷的女兒宣告」時，那作為影兒的耶路撒冷就被廢除了，那用死石建造的聖殿也因著用活石建造的聖殿而倒塌了；那地上的祭壇也被拆毀，因為天上的祭壇顯明了，耶穌在真實的敬拜中舉行了祂的奉獻禮。

若按照某種意義，人就是這座城，那麼即使現在在耶路撒冷（我這樣稱呼那些將盼望寄託在地上之處的人），耶穌也被出賣了；那些自稱是神的敬拜者、猶太人，以及那些自以為是祭司長、自誇能解釋神聖經文的文士，都將耶穌定死罪，並用毀謗祂的話語來對待祂；他們無時無刻不將耶穌交給外邦人，戲弄祂和祂的教導；他們總是隨時用自己的舌頭鞭打那藉著耶穌基督而有的敬虔，他們自己釘祂十字架，藉著咒詛祂並想要廢除祂的教導。然而，那比他們更偉大的主，過不多久就復活了，並向那些得著看見能力的人顯現，活著被看見。因為正如以賽亞在神面前所說：「誰是瞎眼的，若不是我的僕人呢？誰是聾子的，若不是那些管轄他們的呢？」祂帶著偉大而先知性的氣質與靈說：「聾子啊，聽吧！瞎子啊，看吧！」

關於西庇太的兒子們。 「那時，西庇太兒子的母親，同她兩個兒子進前來拜祂，求祂一件事，……」直到「那十個門徒聽見，就惱怒那兩個兄弟。」馬可也以同樣的方式記載了這事：「西庇太的兒子雅各、約翰進前來，對祂說，……」直到「就惱怒雅各、約翰。」在這些事中，探究一個並非微不足道、且真正符合耶穌基督福音的意義是值得的；因為對於那些較為單純、完全天真、且不明白神及其經文深奧之處的人來說，這顯現出請求的單純，以及耶穌對此的單純回答；但對於那些至少能稍微推敲問題的人來說，表面顯現出的意義是淺薄、卑微的，且沒有什麼內容，特別是當耶穌回答時，並不符合祂偉大的心志。因為正如在世俗王國中，那些坐在穿著王袍的王旁邊，並處理任何王室事務的人，似乎被提升到了最高的榮譽地位；同樣，西庇太兒子的母親，按照字面理解，或者如馬可所寫的，雅各和約翰，似乎向救主請求，在祂的國度中，一個坐在祂的右邊，另一個坐在祂的左邊。一個婦人因單純和無知而認為應當請求這些事，這並不奇怪；但即使這兩位使徒，作為尚不完全的人，對基督的國度沒有更深層的理解，而對坐在耶穌旁邊的人有這樣的臆測，也是可以理解的。但當耶穌自己，彷彿同意坐在祂右邊或左邊是一件大事，而提升了請求的層次，並說：「你們不知道所求的是什麼，」以及「這不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，」那麼一個自認為是經文聰明的聽眾，就會探究在祂的國度中，坐在耶穌的右邊或左邊意味著什麼。對於那些認為我們過於好奇地探究這些事的人，應當收集關於神或基督坐席的記載，以便藉著對這些收集起來的經文進行檢驗與相互對照，從一個較為單純的範例中，引申出教義的偉大。例如，在《列王紀上》中記載，米該雅說：「我看見以色列神坐在祂的寶座上，天上的萬軍侍立在祂左右，」等等；在《歷代志下》中，同一位米該雅說了類似的話：「你們當聽耶和華的話。我看見耶和華坐在祂榮耀的寶座上，天上的萬軍侍立在祂左右，」等等。在《以賽亞書》中寫道：「……」

西庇太兒子的母親，我說的是按著字面經文，似乎向救主請求，讓她的一個兒子坐在祂的右邊，另一個坐在祂的左邊。若這位婦人出於婦人的單純或無知，認為自己應當如此祈求，這並不令人驚訝。然而，假設正如馬可所闡述的，這兩位兄弟本身，作為尚未成熟、對基督國度沒有高深理解的人，也對那些將與耶穌同坐的人抱持這種想法，那麼我們該如何看待耶穌呢？祂指出坐在祂右邊或左邊的人地位崇高，並拒絕了這個請求，說：「你們不知道所求的是什麼」；又說：「賜給你們，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。」

然而，一位智慧的聖經聽眾會探究，在祂的國度裡坐在耶穌的右邊和左邊是什麼意思。收集關於神或基督坐席的經文是合宜的，以便從對這些經文的探討中，以及從它們彼此的對照中，能顯明某種教義的偉大。但為了避免冗長，我們僅提出彌迦所說的一段：「我看見以色列的神坐在祂的寶座上，天上的萬軍侍立在祂左右。」因此，凡是屬靈的，且願意帶著判斷力審視一切的人，都會說神在屬靈寶座上的坐席是屬靈的，基督的坐席亦然。因為在所有關於神或基督這類坐席的經文中，話語並未暗示任何肉身的坐席。因為若認為這些被稱為坐席的地方，是為了肉身的坐席而存在的，那是荒謬的。

我們若想從福音書中尋求例證，請聽馬太如何描述耶穌對門徒所說的話：「我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到重生時，人子坐在祂榮耀的寶座上……」以及：「從今以後，你們要看見人子坐在那有權能者的右邊。」馬太也記載了這些話：「當人子在祂榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上……」以及：「從今以後，你們要看見人子坐在那有權能者的右邊。」馬可也以這些話語記載了等同的內容：「你們要看見人子坐在那有權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」路加在這一處也提出了類似的說法：「從今以後，人子要坐在神有權能者的右邊。」

但我為何要收集更多這類經文呢？我想要呈現的是關於基督在國度裡的坐席，以及那些坐在祂左右之人的解釋，這解釋是更為卑微、單純且謙卑的，同時也是充滿奧秘的。這樣，那些能夠將心思提升到神聖思想的人，就能夠帶著理性去探究並發現一些值得的事物，這與那位「屬靈的人審判萬事，自己卻沒有一人審判他」的教導相符。正如保羅按著屬靈的律法解釋關於嗎哪、磐石以及從磐石流出的水，說：「並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水（所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督）。」同樣地，那位站在這磐石上的屬靈人，為此感謝神，並論到自己說：「祂把我的腳立在磐石上，使我腳步穩當。」他會說，神在屬靈寶座上的坐席是屬靈的；基督的坐席同樣也是屬靈的，基督坐在權能者的右邊也是屬靈的。因為在這些經文中，並沒有暗示任何肉身的坐席，即那種定義為臀部坐在某種座位上的坐席。因為若認為這些被稱為坐席的地方，是為了肉身的坐席而存在的，那是荒謬的，因為我不知道是用什麼物質造的，能容納神或基督，或是那些坐在基督左右的人，即父為他們預備這些位置的人。我不知道將天上的軍隊肉身地站在神的左右，或是認為那些得救並受稱讚的人，是在我們君王耶穌基督肉身的右邊，而那些應受責備、將要滅亡的人，則同樣是在肉身的左邊，這是否合宜。

或許，基督恢復祂的國度，領受祂自己的權柄，並廢除了在人必死的身體中作王之罪，以及一切在惡人身上掌權的執政的、掌權的、有能的，這就是祂坐在祂榮耀寶座上的意思。而神使萬事都歸於右邊，以致在祂面前不再有任何邪惡，這就是那些將要在權能者右邊的人，在基督這「道」的國度裡，坐在祂左右的意思。那些被神恢復、神與他們同工並預備他們靠近基督卓越地位的人，將會坐在右邊。

至於西庇太兒子的母親，救主稱他們為「半尼其」（Boanerges），即雷子，她認為她的兒子雅各和約翰在一切受造物中能居首位，因為他們領受了祂的宏論，便前來求主，讓一個坐在祂的右邊，另一個坐在祂的左邊。救主責備了這位言辭宏大的母親，因為她不知道誰是卓越的，也不知道這樣的恩賜是那超越萬有之神的恩典，祂吹氣、同工，並將祂所知道合適的人安置在這樣的卓越地位中。因此祂說：「你們不知道所求的是什麼」；又說：「坐在我的左右，不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。」

凡有能力的人都會留意，什麼是救主所賜的，什麼是父所賜的，因為他會看到有些事子不會賜下，而是父親自賜下。如果福音書也呈現了類似的情況，即有時描寫救主為某些能力祈求，以便從父那裡得到祂的請求；有時則不需祈求，彷彿祂已經擁有祂所求的事物，這雖然大膽，但有能力的人仍應帶著敬畏去審視。我認為，祂想要向西庇太兒子的母親和他們兩人表明，他們在達到人類所能及的完美境界上還欠缺什麼，並非尋常之事，因此祂回答說：「你們不知道所求的是什麼」，接著說：「我將要喝的杯，你們能喝嗎？」或者正如馬可所記載的：「我所喝的杯，你們能喝嗎？我所受的洗，你們能受嗎？」

在此，有人會問什麼是杯，什麼是洗，彷彿它們彼此不同，且需要非凡的能力，即那將要喝的人或將要受洗的人的能力，且那將要喝的人所喝的不是別的，正是耶穌將要喝的杯，而那將要受洗的人所受的，正是主將要受的洗。許多人將這兩者都歸於殉道的經綸，卻沒有指出這兩個名詞在實體上是否包含兩種不同的意義，以及是否能用這兩者表達兩件事。我們並不否認這種解釋，但我們在探究除了這兩個名詞之外，是否還能表達其他意義。由於現在要精確地討論這些事太過繁瑣，我們將提出一些觀點來支持我們的看法。為了證明殉道在這些經文中被表達出來，不僅有人會引用：「父啊，若是可能，求你叫這杯離開我」，因為這杯是被那承擔殉道爭戰的人痛苦地喝下，直到他忍受了在殉道試煉中加諸於他的一切，並喝盡了它；而且還會引用詩篇第一百一十五篇所說的：「我拿什麼報答耶和華向我所賜的一切厚恩？我要舉起救恩的杯，稱揚耶和華的名。我要在祂眾民面前向耶和華還我的願。在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴。」因為我們無法報答耶和華所賜的恩惠，只能甘心領受救恩的杯，並為喝下它而稱揚耶和華的名；當人喝下這杯時，他便在祂眾民面前向耶和華還了他的願。殉道是這杯，這一點在緊接著杯之後所說的話中顯明了：「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴。」殉道包含了兩種意義，其中一種稱為救恩的杯，另一種則是洗禮。就一個人忍受痛苦而言，這是被那承擔一切加諸於己的事物、承受痛苦、彷彿喝下這些苦難，且不推辭、不拒絕、不嘔吐出來的人所喝的杯；就那忍受的人獲得罪的赦免而言，這是洗禮。因為如果洗禮應許了罪的赦免，正如我們從水與聖靈的洗禮所領受的那樣，而那忍受殉道洗禮的人也同樣獲得了罪的赦免，那麼殉道理所當然可以被稱為洗禮。殉道者獲得罪的赦免，從這句話中顯而易見：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他。」救主在天上的父面前認每一個認祂的人，即使他在認祂之前犯了任何罪。因為如果祂不認那些犯了任何罪的人，那麼「凡在人面前認我的」這句話就不真實了。我不認為救主會在天上的父面前認任何犯了罪的人；因為在父面前的認，是帶著權柄的，是對那被認之人的認可，彷彿他配得在父面前被認。我們不應因馬可記載救主喝杯並受洗而感到困擾；因為當約翰「來到約旦河一帶地方，宣講悔改的洗禮，使罪得赦」時，耶穌也來到約翰那裡。

我們插入了星號，以反對 H. 與 R. 手抄本的讀法。因為應當讀作：「因為這杯是見證」。古譯者在這些經文中顯然指出：「因為這杯是見證」。

（59）至於「罪得赦免」是如何發生的，等等。特土良在《護教辭》第 50 章；居普良書信第 73 篇；普羅斯佩爾《格言集》第 149 條；奧古斯丁《上帝之城》第 14 卷第 7 章，以及《論使徒話語》講章第 13 篇；還有多瑪斯《神學大全》第 3 集，第 87 問，第 1 條，答第 2 項。

（60）皇家抄本（Codex Regius）作：承認（?μολογ?σεω?）。

耶穌前來，為要受祂的洗；彷彿是為了洗淨我們的罪，好叫我們也能藉著祂的洗禮得蒙潔淨；或者更確切地說，顯明我們是因祂的見證而得潔淨，祂在受洗時承擔了我們的罪，為要將罪從我們身上、也從祂自己身上除去。因此，祂所死的，是向我們的罪而死，因為祂並非為自己的罪而死，而是為我們的罪而死。如果這種說法在某些人看來是有道理的，那麼西庇太的兒子們確實喝了這杯，也受了這洗，因為希律用刀殺了約翰的兄弟雅各；而羅馬皇帝，正如傳統所教導的，因約翰為真理之道作見證，將他放逐到拔摩島。約翰在《啟示錄》中教導了關於他自己見證的事，他沒有說誰定他的罪，而是說：「我約翰，就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分的人，為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的島上。」等等；看來他是在島上領受了《啟示錄》的異象。

那位在上述關於杯與洗禮的敘述之後又有所補充的人，這樣說：「正如救主有一種食物，關於這食物祂說：『我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。』因此，杯與那食物是相對應的，要將杯與食物區分開來並具體地闡釋，固然是大膽的；然而，有能力的人應當留意，或許食物是指實踐性的行動，而杯是指觀照性的領悟；因為按照那遵行差祂來者的旨意並作成祂工的人，吃就是飲，飲那旨意。」

（62）「飲那旨意」等等。我們的抄本在此處似乎有所缺失。

若有人能將這差異歸結於此，或者不能，你自己可以判斷；因為有人可能會說，食物確實是行動，而飲確實是觀照；說這話的人會主張，祂之所以先祝福並擘開餅給門徒，是因為行動是第一位的；隨後拿起杯來，祝謝了給他們，說：「你們都喝這個」；因為在調整了行動、正確地確立了行事的權能之後，就應當藉著這些行動進到對事物的觀照中；因為先知也說過：「為自己栽種公義，收割生命的果實」，好叫我們首先行出當行的事；隨後祂又補充說：「為自己點亮知識的光」；因為人在潔淨了自己的品行之後，便能正直地邁向知識，並從中借得光亮。這些話是離題說的，是為了對杯進行更深層的考察。在詩篇第二十二篇中也說過，首先是：「在我敵人面前，你為我擺設筵席」；隨後是：「你的杯使我醉了，何其美好。」讀到這段經文的人，不應當認為我們必須解釋關於神或基督的「坐」的記載；我們辯解說，這僅僅是為了從字面上平息關於「坐」的爭論，並使讀者遠離那較為低下的理解；因為在另一個場合，我們本應對神或基督的坐、站、行走進行預先的思考，但這並非當前的敘述所要求的；因為那樣的離題會顯得太過冗長且不合時宜。

8. 至於救主對約翰與雅各的母親，或西庇太兒子們本人請求的回應：「那十個門徒聽見，就惱怒那兩個弟兄」，因為他們要求在其他人之上。請注意，猶大也在那些惱怒的人之中。馬可也記錄了這一點。如果他與其餘九人一同惱怒，那麼請看，魔鬼是否尚未將賣主耶穌的意念放在他心裡，而猶大在意志上仍是使徒之一。然而，既然我們在前面已經說過許多關於他的事，現在就不再重複論證，即猶大在意志上與其餘的人相同，卻墮落了，陷入了惡者的網羅，因貪財而賣了救主。

「耶穌叫了他們來，說：『你們知道外邦人有君王為主治理他們』」，等等，直到：「並且捨命，作多人的贖價。」馬可也記錄了與此等同的話。正如我們在許多其他地方所觀察到的，馬太與馬可不僅在醫治的事蹟上，也在話語的順序上保持了一致，在這裡也是如此；因為從「耶穌上耶路撒冷的時候，把十二個門徒帶到一邊」直到「祂必快打發他們去」，馬可都保持了與馬太相同的順序，從「他們行路，上耶路撒冷去」直到「祂必快打發他再到這裡」。你若將這些福音書在這些地方並列對照，就會發現事實正如我們所說。路加也部分地記錄了類似的內容，在他們之前加上了：「他們起了爭論，爭論誰為大」；因為在這些話之後，他接著說：「祂對他們說：『外邦人的君王為主治理他們，那掌權管他們的稱為恩主。但你們不可這樣』」，等等。這些話說出來，是為了讓我們不要忽略馬太、馬可，以及部分路加在這些地方所保持的等同性。現在我們必須考察我們所說的話的含義。前面已經說過，雅各和約翰爭奪在耶穌身邊的首位，並要求坐在祂國度的左右，或者他們的母親為他們請求；我們也說過，其餘十個門徒，因為他們自己也在爭奪耶穌身邊的首位，所以對雅各和約翰想要搶奪那在榮耀中靠近耶穌的位置感到惱怒，彷彿他們比其餘十人更優越。在這些合乎情理的預設之後，耶穌召集了那十個惱怒的人，或者連同其餘兩人一起，教導他們在神面前成為偉大和首領的道路。祂所說的話是這樣的：外邦人的君王，或那些自以為統治他們的人，不僅滿足於治理被統治者，還想要更暴力地控制他們，並轄制他們；同樣地，那些在今世的地位上被視為外邦中偉大的人，並不滿足於掌管臣民，而是起來轄制他們；但在你們這些我所認識的人中間，不可這樣，那些被委託管理信我之人，或被認為在我的父與神的教會中擁有權柄的人，不可轄制自己的弟兄，也不可轄制那些藉著我投奔敬虔的人；但若有人想在我的父面前被判定為大，並在與弟兄的比較中顯得優越，就當服事所有他想成為其首領的人。若有人渴望在我這裡得到首位，就當知道，他若不服事，就不能成為任何人的首領，他應當以那種在謙遜與值得稱讚的卑微中，既能造就那被服事者，又能造就與安慰那些被服事的人的態度去服事。

讓他們統治列國，但對於教會，則要服事她；然而，列國的偉人固然可以轄制他們，但信徒卻當聽從這話：「我心裡柔和謙卑，你們當學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。」我們也當受教，不接受諂媚，也不因我們似乎對某些人行了善，就樂意被人稱為「恩人」。我們說這些話，並非因為我們想在「神大能的手下」，並按照祂的話語，在教會的職事中無知地自卑；有時，按照使徒的聲音，我們必須「在眾人面前責備那些犯罪的人，使其餘的人也有懼怕」；有時，當運用權柄時，必須「把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈在主的日子可以得救」。然而，這樣的事必須罕見地去做；因為必須勸誡不守規矩的人，安慰灰心的人，扶助軟弱的人，並且對眾人要恆久忍耐，不可「以惡報惡」。也不應當認為犯罪的人是仇敵，而應當聽從使徒所說的：「不要看他為仇敵，要勸他如弟兄。」

我說這一切，是因為我想要按照神的話語表明，教會的領袖不應當效法列國的領袖，也不應當效法那些轄制、強權統治的人，以及那些擁有王室尊榮的人；相反地，在這些事上，應當盡其所能地效法基督，祂是極其容易親近的，祂與婦女交談，並為孩童按手。雖然耶穌將水倒在盆裡，洗門徒的腳，有著更深遠的意義，但我們仍當聽從祂在聖經中對這些事所說的話：「你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本是如此」，以及接下來的話；因為透過這些，祂教導門徒要成為祂那值得稱讚之謙遜的效法者。

或許，因為祂身為主，卻為了人類的救贖而服事我們的族類，所以說祂取了奴僕的形像，自己卑微，順服至死；如果神因此將祂升為至高，那麼凡想要被高舉的人，就當做那些為了被升為至高而做的事。因為人子雖然受了服事，當天使前來服事祂時，以及馬大服事祂時，但祂來到並非為了受服事，而是為了服事，並在服事我們救贖的道路上，直到將祂自己的靈魂捨去，作為多人的贖價，就是那些信祂的人。如果假設所有人都信祂，祂也會將祂的靈魂作為所有人的贖價。

祂將祂的靈魂作為多人的贖價，是給了誰呢？斷不是給神。那麼，是給了那惡者嗎？因為那惡者轄制我們，直到耶穌的靈魂作為給他的贖價被交出來，他被欺騙了，以為自己能轄制祂，卻沒看見他無法承受在扣留祂時所帶來的折磨。因此，死亡雖然看似轄制了祂，卻不再轄制祂，因為祂在死人中成了自由的，且比死亡的權勢更強大。而且強大到這種地步，以至於所有想要跟隨祂的人，那些被死亡所轄制的人，都能夠跟隨祂，死亡對他們不再有任何權勢；因為凡與耶穌同在的人，死亡都無法侵犯。

在我們所查考的福音經文中，寫著我們的救主「將祂的靈魂作為多人的贖價」；而在彼得那裡則說：「我們得贖，脫去我們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著寶血。」使徒也說：「你們是重價買來的，不要作人的奴僕。」因此，我們是用耶穌的寶血買來的，而神兒子的靈魂被賜下作為我們的贖價，並非祂的靈（因為祂先前已將靈交給父說：「父啊，我將我的靈交在你的手裡」），也不是祂的身體，因為我們尚未發現關於祂有這樣的記載。既然祂的靈魂被賜下作為多人的贖價，且並沒有留在那個接受贖價者那裡，所以詩篇中才說：「你必不將我的靈魂撇在陰間。」

當我來到這裡，我想要提醒那些在關於基督的榮耀上，因幻想而混淆了關於「一切受造物之首」的事，與關於耶穌的靈魂和身體（或許還有祂的靈）的事，並認為那顯現並居住在世上的，在各方面都是單一的人。我們詢問他們，那「看不見之神像」的神性，以及「一切受造物之首」的卓越，那「萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的」，是否被賜下作為多人的贖價？這贖價又是賜給了誰？是賜給了那扣留我們為俘虜的仇敵，直到他得到贖價嗎？那樣的贖價對於俘虜來說，是否是他所能承受的？我說這些並非輕視耶穌的靈魂，或貶低祂，而是想要表明，靈魂是作為救主所能給出的贖價，而那卓越與神性是絕不可能被作為贖價的。因此，我今天並非將耶穌與基督分開，而是更清楚地知道耶穌基督是同一位，祂的靈魂與「一切受造物之首」是一致的，甚至祂的身體，若可以這樣說，也是那與主聯合的，成為一靈的整體。

當他們離去時。以色列——關於他我們已經說過許多，當我們將他與屬肉體的以色列區分開來時——以及猶大，在聽見耶穌經過時，他們呼喊道：「聽見之後」，我認為，是指從那些宣告與耶穌降臨有關之事的人那裡聽見的。他們聽見耶穌正經過耶利哥，而耶利哥本身就是將要過去的；祂來到此地，卻又要從此地離去。他們擔心祂會就此經過，而絲毫不施予憐憫，因此他們呼喊祂說：「主啊，大衛的子孫，可憐我們！」然而，滿有恩慈的救主並未就此離去或經過，而是停了下來，彷彿祂被這恩惠所觸動。祂沒有經過，而是駐足，好讓恩惠能從那恆常不變的源頭，流向那些站立在祂面前的人。

耶穌站住，被他們的呼喊與懇求所觸動，便將他們召到自己面前，這便已是恩惠的開端。當祂呼喚他們時，並非徒然，也不是在召喚他們之後卻不給予任何結果。願我們在呼喊並說「主啊，可憐我們」時，祂也能從「大衛的子孫」開始呼喚我們，並在駐足時召喚我們，彷彿祂正留心我們的祈求！祂對他們說：「你們要我為你們做什麼？」我認為這意味著：你們要什麼，請表明出來、顯明出來，好讓所有從耶利哥出來並跟隨我的人，都能聽見並看見所發生的事。他們回答說：「主啊，願我們的眼睛能看見。」

那些出身於以色列與猶大的人，雖然因邪惡而瞎了眼，卻意識到了這一點，並聽見了關於救主的事，於是對祂說，他們想要眼睛能看見。那些在研讀聖經時，不忽略自己對聖經真理瞎眼的人，尤其會這樣說。他們說：「可憐我們」，以及「我們想要眼睛能看見」。願我們在察覺到自己在哪方面瞎眼、無法看見時，也能坐在聖經的道路旁，在聽見耶穌經過時，能藉由我們的懇求使祂停下，並說我們想要眼睛能看見！如果我們是出於渴望看見耶穌藉由觸摸靈魂之眼所賜下的恩典而說這話，我們的救主必會動了慈心。祂既是能力、是道、是智慧，也是一切關於祂所記載的事，祂必會觸摸我們那在祂來到之前無法看見的眼睛。當祂觸摸之後，黑暗與無知必會消散，我們不僅會立刻看見，更會跟隨祂，因為祂親自使我們能看見，好讓我們除了跟隨那使我們看見的主之外，不做別的事。如此，我們便能永遠跟隨祂，由祂引導走向神，並藉由祂所賜下能看見的眼睛，與那些因心裡清潔而被稱為有福的人一同瞻仰神。因此，我們看見那些從耶利哥出來並跟隨耶穌的群眾，既非以色列，也非猶大；而那兩個聽見耶穌經過、認出祂是大衛的子孫、意識到自己的瞎眼並請求眼睛能看見的瞎子，正是我們所說的以色列與猶大。他們的眼睛曾是閉合的，卻因耶穌的觸摸而看見了。這就是馬太福音所記載的。

然而，由於馬可與路加在某些方面敘述了同一件事，而在另一些方面則敘述了類似但不同的事，因此值得去審視他們所提出的內容。首先，我們必須探討馬可所記載的，他關於此處的記述如下：「他們來到耶利哥。耶穌同門徒並許多人出耶利哥的時候，有一個討飯的瞎子，是底買的兒子巴底買……」以及後續內容，直到「就在路上跟隨耶穌」。因此，那些只看重字面歷史、且不願承認福音書作者之間有分歧的人，會說馬太與馬可所記載的並非發生在同一時間；在一次前往耶利哥的旅程中，發生了兩個瞎子看見的事，而在另一次旅程中，則發生了底買的兒子巴底買這一個瞎子的事，至於路加所記載的則是另一次。如果我們相信福音書是在聖靈的幫助下準確記錄的，且作者在記錄時並未出錯，那麼既然不可能在同一次旅程中發生兩個瞎子或一個瞎子得醫治的事，顯然馬太所描述的是一次旅程，馬可描述的是另一次，而路加描述的又是另一次，這對於觀察到他們之間差異的人來說，是可以大膽斷言的。若有人觀察到耶利哥的第一次醫治，並根據文字與相似的懇求，認為他們是在同一個地方得醫治，這也不足為奇。有人可能會說，路加所記載得醫治的瞎子是另一個人。然而，若有人尋求對這一切更深層的解釋，他會宣稱這是同一件事以不同的文字呈現：那兩個瞎子，正如我們所說的，是以色列與猶大；而當只有一個瞎子得醫治時，則顯示出這一切合而為一的百姓。因此，當一大群從外邦來的群眾與耶穌及其門徒從世俗中出來時，有一群以色列的餘民坐在路旁，在思想上貧窮，乞求靈魂所需的恩典。當他們聽見是拿撒勒人耶穌時，便大聲呼喊，請求救主像大衛的子孫一樣施予憐憫。當你看到那些從猶大信奉耶穌的人，有時認為祂是馬利亞與約瑟所生，有時則認為祂僅是從馬利亞與聖靈而生，卻沒有關於祂的神學認識時，你就會明白這個瞎子為何說：「大衛的子孫，可憐我！」許多人責備他——因為有許多從耶利哥出來的外邦人，責備那些看似信奉猶太教的人的貧窮。如果你將這些事歸於那高貴卻在靈性上貧窮、甚至淪落到乞討地步的靈魂，你就不會偏離真理太遠。既然馬可認為有必要記錄下這瞎子父親的名字（是底買），以及這瞎子本人（被稱為巴底買），我們便尋求馬可在此處是否隱含了更深層的意義。或許有人會說，他只是從歷史中獲取並添加了這個名字，作為有用的資訊。

耶穌站住，不再像馬太所記載的那樣親自呼喚他，而是吩咐人去叫他。隨後他說：「那人丟下衣服，跳起來，走到耶穌那裡。」這是否意味著瞎子與乞丐的衣服，象徵著他瞎眼與乞討的遮蔽物？這瞎子聽見「放心，起來，祂叫你」之後，便丟下了乞討的遮蔽與外衣，跳起來並站立，為要來到耶穌面前。當他得到祂對其懇求的回應，即「你要我為你做什麼？」時，他自己說出了比「大衛的子孫，可憐我」更偉大的呼喊。因為「拉波尼，我要能看見」比「大衛的子孫，可憐我」更為偉大，因為他藉由「拉波尼」展現了對恩典的渴求。救主並非在瞎子說「大衛的子孫，可憐我」時賜下恩惠，也不是在他穿著乞討的衣服、坐在路旁乞討時，而是因為他說了「拉波尼，我要能看見」。祂對他說：「你去吧，你的信救了你。」救主雖然對他說「去吧」，但他藉由這命令做得更好，因為他並沒有離開，而是在立刻看見之後，就在路上跟隨了耶穌。

讓我們也看看路加的記載：「耶穌將近耶利哥的時候，有一個瞎子坐在路旁討飯……」以及後續內容，直到「眾人看見了，沒有一個不讚美神的」。關於這段經文，那些與其餘福音書共通的部分，既然我們已經按照我們所領受的解釋過了，就不再重複；我們將盡力闡明那些關鍵且獨特的部分。首先請注意，馬太與馬可記載耶穌與門徒出耶利哥時，發生了瞎子得醫治的事；而路加則說：「將近耶利哥的時候」。因此，根據路加，祂是在進入耶利哥、靠近它時，完成了關於瞎子的救贖工作。根據奧秘的解釋，有人會說路加的記載是第一階段，馬可的是第二階段，馬太的是第三階段：因為首先必須靠近耶利哥，然後進入其中，最後從中出來。因此，路加記錄了「將近耶利哥的時候」，馬可記錄了「來到耶利哥，出耶利哥的時候」，而馬太既沒有記錄靠近耶利哥，也沒有記錄來到耶利哥，只記錄了「他們出耶利哥的時候，有許多人跟隨祂」。因此，路加所記載的可能發生在祂靠近耶利哥時；馬可所記載的發生在祂來到耶利哥時；而馬太所記載的則發生在祂離開耶利哥時。你看到路加所記載的瞎子，在聽見群眾經過時——並非聽見耶穌——便詢問這是什麼事；而馬可所記載的瞎子，「聽見是拿撒勒人耶穌，就喊叫起來」；至於馬太所記載的那兩個坐在路旁的瞎子，在聽見耶穌經過時，便呼喊起來。

坐在路旁，聽見耶穌經過，就喊叫起來。按馬太福音的記載，在盲人那裡並沒有提到「拿撒勒人耶穌」，但在其他福音書中則有提到；按馬可福音的記載，盲人聽見是拿撒勒人耶穌；而按路加福音的記載，當他詢問群眾發生了什麼事時，從他們口中得知是拿撒勒人耶穌經過。接著請留意，當盲人喊叫說：「大衛的兒子，可憐我吧！」時，那些走在前面的人責備他，叫他安靜；這彷彿是在說：那些先信的人責備那喊叫的人，叫他安靜，不要用較低微的名號稱呼祂，而是要用「神的兒子」來稱呼祂，以求可憐。但他卻更加大聲喊叫：「大衛的兒子，可憐我吧！」隨後，經文說：「耶穌站住，吩咐把他帶過來。」請觀察，正如我們所注意到的，這個盲人是較為卑微的；因為耶穌既沒有親自呼喚他，也沒有說要呼喚他，而是彷彿他無法領受這些恩典，不能憑自己走到祂面前，便吩咐人把他帶過來。接著說：「當他走近時，耶穌問他說：『你要我為你做什麼？』」祂並非在盲人走近之前就問他，而是在他走近之後才問；既然他走近了，因著被詢問，他便說：「主啊，讓我能看見。」隨後說：「耶穌回答他說：『你看見吧，你的信心救了你。』」至於馬太福音中提到的盲人，經文記載耶穌動了慈心，摸了他們的眼睛，這在馬可福音或路加福音中都沒有提到。但請再次觀察路加福音的優越之處，因為當他立刻看見後，不僅跟隨耶穌，還比其他人多做了一件事，經文說：「他跟隨耶穌，榮耀神。」這件事的結局在於他跟隨並榮耀神，使所有看見的人都將榮耀歸給神。

我們應當特別留意這些福音書經文，注意作者們的心意與決斷，他們在記載救主所行的神蹟與奇事之外，為何還要記載那些看似沒有顯出神蹟的事件？假設福音書作者們記載盲人重見光明、癱子得醫治、死人復活、長大痲瘋的得潔淨，是為了讓閱讀他們著作的人在耶穌裡得造就；那麼，當耶穌與門徒接近耶路撒冷，來到橄欖山旁的伯法其，差遣兩個門徒去牽來驢駒，並吩咐他們解開帶到祂面前時，這段經文對他們而言又有何意義？祂有時並不厭倦長途跋涉，親自步行完成旅程，正如祂從耶路撒冷經過撒馬利亞，來到井旁，因旅途勞累而坐在井邊。耶穌自己為何要吩咐人解開那拴著的驢和驢駒，並命令他們若有人問起，就說「主需要牠們」，隨後那人就會立刻放行？因為那位如此偉大的主，竟然需要那早已拴著的驢和驢駒，這必然顯明了某種與祂的尊榮相稱的事。先知撒迦利亞（巴拉加的兒子）所發的預言更增加了此處探討的難度，他在預言中寫道：「錫安的女子啊，應當大大喜樂；耶路撒冷的女子啊，應當歡呼；看哪，你的王來到你這裡，祂是公義的，並且施行拯救；祂是謙遜的，騎著驢，就是驢駒。」

若你想從先知那裡得知這一切，為何錫安的女子應當大大喜樂，且耶路撒冷的女子應當歡呼，請聽這段經文：「祂必除滅以法蓮的戰車和耶路撒冷的戰馬；戰弓必被除滅，祂必向列國講和平；祂的權柄必從這海管到那海，從大河管到地極。至於你，我因立約的血，將你中間被擄而囚的人，從無水的坑中釋放出來。你們要坐在堅固城中，作指望的囚犯；我今日說明，我必加倍賜福給你。」為了不讓我們的論述過於冗長，我們將這些經文留給那些想要將預言與福音書歷史進行對照的人去查考。我們也注意到，正如在其他地方一樣，馬太與約翰並非用完全相同的字句來引述這段預言；因為「錫安的女子啊，應當大大喜樂」與「對錫安的女子說」並不相同。在「看哪，你的王來到你這裡」之後，馬太省略了「謙遜」之前的「祂是公義的，並且施行拯救」；此外，對於「騎著驢，就是驢駒」或某些抄本所寫的「驢駒」，約翰則改為「騎在驢駒上」。約翰藉此表明此處需要智慧，隨後補充說：「這些事，門徒起初不明白。」

有人或許會問，先知為何合理地命令錫安的女子大大喜樂，並命令耶路撒冷的女子歡呼，是因為祂騎在驢和驢駒上？當我們觀察到錫安的女子與耶路撒冷的女子，或許可以說是指那些屬天的境界，正如希伯來書所寫：「但你們已經來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使。」而在加拉太書中則說：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。」或許這些是救主的象徵，祂藉著門徒解開了祂自己的坐騎，即當時從猶太人與外邦人中信主的人；那舊約的會堂曾被罪惡所捆綁，而那驢駒也與她一同被捆綁，這象徵著後來從外邦人中興起的年輕子民。當救主接近那通往天上耶路撒冷的道路時，祂吩咐門徒將他們解開，並賜給他們聖靈，說：「你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」門徒們作為新約的執事，不是憑著字句，而是憑著聖靈，不斷地解開那被捆綁的驢和驢駒，將牠們帶到耶穌面前，因為祂想要使用那些被祂真正的門徒從舊日捆綁中釋放出來的作為坐騎。身為神的兒子，祂確實需要這被捆綁的驢和驢駒，因為祂是慈愛的；祂需要牠們，是為了騎在牠們身上，藉此使牠們得著安息，而非祂自己需要安息。

有人或許會問，接下來的經文與我們所說的如何協調，即「祂必立刻放行」？你可以透過思考馬太所說的「兩個門徒」或馬可所說的「驢駒」的釋放來解決這個困惑。顯然，除了我們的主耶穌基督（萬物藉祂而造）之外，沒有人是這些被捆綁者的主人，也沒有人會反對祂，因為祂說：「若有人對你們說什麼，你們就說：『主需要牠們』。」或者如路加所說：「若有人問你們：『為什麼解開牠？』你們就說：『主需要牠』。」你也可以探討，在救主來到耶路撒冷並騎上牠們之後，是否還需要進行某種必要的任務，使驢和驢駒在隱而不顯、卻又確實存在的事工上有所作為。我從馬太福音中八福的順序中得到了一個啟示，在「虛心的人有福了，因為天國是他們的」之後，緊接著寫道：「溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。」請留意，在這些經文中，首先是天國屬於那些蒙福的人，其次是他們承受地土，這並非指他們將永遠留在地上；因為他們在受安慰並因著溫柔而承受地土之後，最終將會揭示出那更崇高的境界。

他將其拋入海中；他亦前來，將那好戰的獸類從耶路撒冷除滅，為要使以色列得享和平，並使他迷失的羊群歸回；又使耶路撒冷得享和平，將她失喪的兒女帶回。

那公義的君王如此降臨，既施行拯救，又謙遜地進入耶路撒冷，這豈不值得大大的歡喜嗎？那時，一切好戰的弓都要被除滅，好讓罪人不再拉弓，也不再預備箭矢放在箭袋中，去暗中射殺心裡正直的人。

那時，因著信靠並得救的外邦人，將有眾多的人群與和平，救主將統管水域直到海洋，並統管河流的出口，使之分流並澆灌大地豐饒之處。若有人想以更單純的方式，去理解救主所臨到的百姓，即「錫安的女兒」與「耶路撒冷的女兒」，他會說，這道（Logos）命令錫安的女兒要歡喜，並向耶路撒冷的女兒宣告；若有人不順從，未曾行出與歡喜相稱的行為，也未曾接受關於宣告的命令，他們便成了自己所受苦難的肇因，以至於對他們說：「將神的話語傳給你們，原是必要的；但既然你們判定自己不配，看哪，我們就轉向外邦人。」

此外，也當知道，我們在撒迦利亞書中遇到了五種譯本。在七十士譯本（LXX）與亞居拉（Aquila）的譯本中，我們發現：「祂是公義的，且騎著牲口與幼驢」；在提奧多田（Theodotion）的譯本中：「祂是聽從的，且騎著驢與一匹驢駒」；在辛馬庫（Symmachus）的譯本中：「祂是貧窮的，且騎著驢與一匹幼驢」；在第五譯本中：「祂是貧窮的，且騎著牲口與幼驢」。這些內容，確實可以應用於福音書中所記載的歷史，即救主進入耶路撒冷時，祂既是公義的、又是聽從的、且是貧窮的。因為祂雖富足，卻為了我們成了貧窮，好叫那些聽見祂、順從祂的人，能因祂的貧窮而成為富足。

伯法其（Bethphage）意為「腮頰之家」（house of cheeks），這曾是祭司的村莊。因此，那些被解開的，或被解開之物，被帶到順服之家（伯大尼，Bethania），為要讓耶穌從那裡騎上牠們；並帶到腮頰之家，關於此處，我們可從士師記中汲取緣由，那裡提到被稱為「腮頰之泉」（fountain of the cheek）的泉源，參孫口渴時曾從那裡喝水；或者，或許因為對於那打你腮頰的人，也當轉過另一邊來，伯法其便是那些得救者忍耐的象徵，耶穌正是從那裡騎上那些按祂命令被門徒解開的牲口。橄欖山也是如此，那些橄欖樹被稱為多產的、美好的橄欖樹；「至於我，我像神殿中青翠的橄欖樹」，而那些被帶領進入其中的人，則是「圍繞基督桌子的橄欖樹苗」，成為祂的兒女。

若我們也當留意那兩位門徒，即耶穌差遣去解開那被捆綁的母驢與驢駒，並帶到祂面前的門徒，難道不該說這兩位門徒就是彼得與保羅嗎？他們彼此行了相交之禮，彼得往受割禮的人那裡去，即對那被捆綁在律法軛下的牲口；而保羅則往外邦人那裡去，即對那年輕且未被馴服的驢駒？這兩者，我指那負軛的與那驢駒，在耶穌來到之前，都在村莊裡，而非在城中，且在那裡被捆綁。但耶穌的門徒解開了牠們，並將牠們帶到耶穌面前。

此外，若以寓意（anagogically）來解釋這兩位門徒，你會說，一隊是服事受割禮之人的，另一隊則是服事外邦人的。然而，他們的工作是相通的，都解開了耶穌所吩咐要解開的；當他們解開時，若有人對他們說：「你們為什麼解開驢駒？」或諸如此類的話，他們便宣告，主需要這些先前被捆綁的牲口。祂需要牠們，是因為祂要騎在那些已從罪惡中得釋放、並領受赦免的牲口身上；因為對於那些仍然被捆綁、並被「自己罪惡的繩索」所纏繞的人，耶穌是不會騎在上面的。

然而，根據馬可福音與路加福音，「有一匹驢駒被捆綁，是從來沒有人騎過的」；因為在那個外邦人的驢駒身上，未曾有任何合乎理性與合乎規矩的事發生過；而這匹從未有理性之物騎過的驢駒，卻有幸讓神——即神的兒子道（Logos）——騎在上面，好叫牠在祂的引導與駕馭下，能抵達神的耶路撒冷。這些是我目前對此處所見的領受；若有人有能力並能領受更豐盛的恩典，就讓他提出更宏大、更美好的見解，並讓那些渴慕福音真義的人，更多地聽從他。

若要探究此處的意義，使其與前述內容相呼應：

「和散那（Hosanna）歸於大衛的兒子。」

接著，我們將審視此處的意涵：

「和散那歸於大衛的兒子：奉主名來的是應當稱頌的：和散那在高處。」

這句「奉主名來的是應當稱頌的」，其概念與詩篇中那篇極長的詩篇（有些抄本標記為第一百一十七篇）開頭的詞句完全一致。至於在此之前所置入的詞句：「主啊，求你拯救我」，在希伯來文中，其對應的詞句似乎是：「和散那歸於大衛的兒子」。希伯來文的上下文如下：

「Anna Adonai Oseinnan. Anna Adonai asai. Anna Baruch abbab saim adonai.」

此外，我認為福音書被那些不懂希伯來方言的希臘人頻繁抄寫，導致此處的經文與上述詩篇混淆了。如果你想探究此處經文的精確含義，請聽亞居拉（Aquila）的解釋：「哦，主啊，求你拯救；哦，主啊，求你使之亨通：奉主名來的是應當稱頌的。」

現在，讓我們將此處的內容簡要總結，並說明：無論是保羅與彼得，還是兩類教師，在遵照耶穌的吩咐解開束縛後，將那些受割禮的和未受割禮的人裝飾起來，使他們成為合宜的器皿，以承載那進入耶路撒冷的「道」（Logos）。其餘的解釋將是一致的；但在另一種詮釋中，我們必須說，在那些接納耶穌、用自己的衣服鋪在路上、用樹枝裝飾道路的人，以及那些在前面引導和在後面跟隨的人之間，始終存在著區別。因為每個人都藉著自己已經做過的事在前面引導耶穌，又藉著未來將要做的事在後面跟隨祂，並說出經上所記載的話。關於這些，我們目前只能看出這些；至於那些比我們更卓越的人，願他們能看見並教導更多。然而，在我們關於約翰福音的註釋中，也曾對此進行過一定程度的探討，當時我們正要解釋這段經文：「第二天，有許多上來過節的群眾……」以及隨後的內容。

關於那些被逐出聖殿的人：

「耶穌進了神的神殿，趕出殿裡一切做買賣的人……」以及隨後的內容。其餘三位福音書作者也記載了此處發生的事，在此處討論他們彼此之間的差異並非本意；因為只要能盡我們所能，將我們正在查考的這部福音書中的內容闡明就足夠了。四位福音書作者都記載了此處的事，我們在解釋約翰福音時，已盡我們所能深入探討了這些內容，並盡可能地闡明了這段經文：「在殿裡遇見賣牛、羊、鴿子的人……」以及隨後的內容。在那裡，我們證明了這件事本身就是耶穌所行神蹟中不容小覷的一件：祂被視為木匠的兒子，卻在公眾聚集時，以如此的膽識與權柄，將經上所記載的那些人從聖殿中驅逐出去；這種權柄，即便是該國的統治者，也無法輕易做到耶穌所成就的事。

我們曾說過，為了顯示祂在受難後的救贖計畫中升天的奧秘，經上說：「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶啊，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來。榮耀的王是誰呢？就是有力有能的耶穌，在戰場上有能的耶穌。」以賽亞書中也預言了類似關於祂回歸的事。

現在，讓我們回到關於聖殿的道德層面。首先，關於神藉著先知所說的聖殿：「我的殿必稱為禱告的殿。」因此，按照肉身的割禮、律法的節期與祭祀，那由所羅門最初建造、後由以斯拉重建，最終在耶穌道成肉身後被羅馬人拆毀的建築，被視為神的聖殿；那裡曾被認為是禱告的殿。當它被拆毀後，必須說，猶太人既然不再擁有禱告的殿，也就失去了神特別眷顧的特權，而他們曾以為只要在禱告的殿中禱告，並履行律法上的敬拜職責，就能享有這種特權。我們的救主，祂所行的事乃是祂屬靈作為的象徵，祂在肉身上將那些買賣的人從那座聖殿中驅逐出去，推翻了兌換銀錢之人的桌子，以及賣鴿子之人的凳子，並說出那些話，是為了讓當時的群眾悔改。他們本應在神的名下舉行莊嚴的節慶，卻將時間花在買賣上，而且不是在適合買賣的地方，而是在聖殿裡；那裡本應是聚集禱告的「禱告的殿」。但他們卻在殿中行與禱告相反的事，如同在市場一般買賣、兌換銀錢、坐在凳子上賣鴿子。耶穌當時就廢除了猶太人這種不敬虔的行為，責備他們不按律法守節，反而進行商業活動，沉溺於肉體的享樂。

現在，我認為由活石所建造的聖殿就是教會。在教會中，有些人並非像在教會中那樣活著，而是「憑著肉體爭戰」，他們因自己的邪惡，將這座由活石建造的禱告之殿變成了賊窩。因為，誰若觀察到在某些教會中，那些被視為將他人的敬虔視為獲利來源的人所犯的罪，並且本應靠著福音生活，卻不這樣做，反而積累財富與龐大的產業，難道不會說教會如此重大的奧秘已經變成了賊窩嗎？因此，耶穌對於在祂所建造的活聖殿中所犯的罪，可以適當地引用詩篇中的話：「我下到坑中，我的血有什麼益處呢？」以及我認為出自何西阿書的話，在那裡，耶穌的靈對那些犯罪卻似乎仍身處聖殿中的人的生活感到不悅，祂說：「禍哉！我如同收割後的殘穗，又如摘葡萄後剩下的，沒有初熟的果子可吃。禍哉，我的靈！因為虔誠人從地上滅絕了，人間沒有正直人。」如果你對耶穌說這些話感到冒犯，並認為祂是在哀悼我們的過犯，那麼請將這些與福音書中記載的內容對照，那裡寫著：「祂看見耶路撒冷，就為城哀哭，說……」如果祂為耶路撒冷哀哭是有理由的，那麼為教會哀哭就更為合理了；教會本是為了成為禱告的殿而建造，卻因某些人的貪婪與奢華——但願這不包括教會的領袖——而變成了賊窩。然而，當時耶穌進入了神的聖殿，並潔淨了它，趕出了所有在殿中買賣的人，推翻了兌換銀錢之人的桌子，以及他們賣鴿子時所坐的凳子。但現在，只要那些奉耶穌基督之名聚集在會眾中的人沒有受到察驗，他們就是那些在殿中買賣的人，耶穌也就不向他們顯現，以至於無法將他們趕出去拯救其餘的人，或者使那些被趕出去的人意識到自己的罪，並重新進入聖殿，不再進行買賣。但當祂察驗我們的罪，並因愛我們而降臨，為了像管教兒子一樣教導並鞭打我們，好讓我們被祂接納時，那時，當我們與聖靈聚集時，耶穌的權能就會進入，並將所有在聖殿中買賣的人趕出去；那些買賣的人，若曾擁有什麼美善，卻將其變賣，反而買進了敗壞的事物，且是在神的聖殿——即教會中——行這些事。但願耶穌進入祂父的聖殿，即教會，這禱告的殿，推翻那些兌換銀錢之人和貪婪者的桌子，以及那些將純淨的銀錢兌換成許多廉價且毫無價值之物的人的桌子，好讓他們不要將錢財花在不該花的地方！此外，還有一些人在基督的殿中買賣鴿子，並將那些「靈巧像鴿子」的人交給那些不該交給的統治者，那些人曾禱告說：「我若有鴿子的翅膀，我就飛去，得享安息。」他們的禱告蒙了垂聽。

我認為，關於賣鴿子之人的話，適用於那些將教會交給貪婪、專橫、無知且不敬虔的主教、長老或執事的人。因此，馬太和馬可僅僅提到了那些賣鴿子之人的凳子，並記載這些凳子被耶穌推翻了。但願那些以坐在摩西位上為榮，並變賣整個鴿子教會，將其交給這類領袖的人，能以合宜的心思聽見這些話，並將其應用於神聖的聖經上。關於這些領袖，耶利米書中主曾說：「我百姓的領袖不認識我；他們是愚昧的兒子，沒有悟性；他們有智慧行惡，卻不知道行善。」以及我認為在彌迦書中也曾這樣說：「我百姓的領袖將被逐出他們享樂的家。」如果他們聽見了這些話，就絕不會變賣基督的鴿子，而是會設立那些憐惜鴿子、關心牠們救恩的領袖，而不是環顧四周，看著哪一隻肥鴿子可以宰殺來享用。耶穌對那些被趕出去的人說，因為他們在買賣……

以及那些兌換銀錢的人，還有販賣鴿子的人，耶穌用那些彷彿是從父神口中所出的預言來使他們感到羞愧，因為經上記著說：「我的殿必稱為禱告的殿。」在神的教會中，除了為每一件聖潔的行為祈求，並招引神的眷顧，且在神面前被視為禱告之外，不應當有別的事物；正如那句「不住地禱告」是可能的。然而你們這些人，卻用你們的邪惡將這禱告之殿變成了賊窩。我們在許多地方都可以發現，那些被稱為教會的事務，漸漸地走向了扭曲，以至於那奉基督之名聚集的會眾，與賊窩毫無差別，以至於可以對他們說：「神的名因你們在外邦人中受了褻瀆。」

若為了闡明聖經，需要更仔細地解釋此處所列舉的三類人，或許那些在百姓中，除了世俗事務之外別無所事，只專注於買賣，鮮少恆切禱告，也不致力於神聖之道所要求的善行的人，就是那些在神的殿中買賣的人；而那些未能妥善管理教會錢財的執事，總是觸摸著這些錢財，卻不是誠實地管理，而是為了從那些本應給予窮人的款項中致富而積攢著，這些人就是那些兌換銀錢的人，他們擁有被耶穌推翻的錢桌；至於那些被託付了百姓首位，即主教與長老們，他們將整個教會交託給不該交託的人，並設立了不該設立的統治者，這些人就是販賣鴿子的人，耶穌推翻了他們的座位。因此，每一個坐在教會座位上，且喜愛在會堂裡坐首位的人，都當謹慎，免得他坐在自己的座位上，以至於耶穌來到時將其推翻，視其為應當被推翻的。

此外，每一個從事執事職分而積攢錢財的人，在領悟了這段經文後，就不應再將銀錢堆積在桌上，免得耶穌將其推翻。再者，那些被世俗的憂慮與掛念所驅使，忙於買賣的人，也當謹慎，免得耶穌來到時將他們從殿中趕出去，因為那被趕出去的人，甚至沒有希望回到他被趕出的地方。當我探究這段經文時，我心中產生了一個疑問：耶穌是否會在第二次降臨，或在所期待的神聖審判之時，做這件事？因為當祂進入神的殿，即進入那從起初就奉基督之名建立，直到世代終結的整個教會時，祂若發現有人在神的殿中專注於買賣，祂就會將他們趕出去；若發現有人設立了錢桌並成為兌換銀錢的人，祂就會責備他們，推翻他們的錢桌，並藉著道指出他們在錢財上犯了何等罪過；那時，祂也會如我們所解釋的那樣，推翻那些販賣鴿子之人的座位。但若有人不屬於這三類人，且被發現在神的殿中，他就可以放心；因為他既不會被耶穌趕出去，他所屬的事物也不會被推翻，更不會像那些將禱告之殿變成賊窩的人一樣，被責備為強盜，因為那些以自己的強盜行徑與不義將禱告之殿變成賊窩的人，將會受到懲罰。

既然我們已經對這段經文，以及對教會的雙重解釋進行了闡述，那麼讓我們接著看看，這段經文是否也能以這種方式來理解。每一種理性的本性，本質上都是神的殿，被建造為要容納神的榮耀，關於這一點，在《歷代志下》與《列王紀上》中都有記載，即在聖殿建成後，神的榮耀在其中顯現。我們這些犯罪的人，用那些買賣的意念，以及其他關於錢財的思慮，充滿了這本質上是神的殿的靈魂；我們犯罪，並用那些販賣與交易我們靈魂中任何殘存聖潔之物（即鴿子）的行為，充滿了它。因此，耶穌對那些犯罪且充滿了強盜意念的人說：「經上記著：『我的殿必稱為禱告的殿』；你們卻把它當作賊窩了。」耶穌將那些使禱告之殿成為賊窩的強盜從殿中趕了出去；然而那些與強盜有相同心思的人，對耶穌說：「釘祂十字架，釘祂十字架！」卻對強盜巴拉巴說：「釋放巴拉巴給我們。」因此直到今日，猶太人沒有耶穌，因為他們不信神的兒子；但他們卻與那來自邪惡靈界的強盜巴拉巴在一起，他們要求釋放那已經被捕並關在監獄裡的強盜；因此，強盜巴拉巴統治著那些不信的猶太人。

現世的時代將會過去。因此，猶太人的會堂（συναγωγ?）顯得荒蕪，直到外邦人的數目滿足之時，這世代終結為止，它都將保持這種狀態。當耶穌仍身處人間，披戴著屬人的身體生活時，無花果樹就枯乾了。門徒們看見了，便驚訝地說：「無花果樹怎麼立刻就枯乾了？」他們以靈性的眼睛看見了這棵枯乾無花果樹的奧祕，他們所驚訝的，與其說是它枯乾了，不如說是它竟如此突然且迅速地枯乾。因為他們看見那棵枯乾的無花果樹，正是以色列民。當門徒們看見無花果樹突然枯乾而感到驚訝時，耶穌回答他們，以堅固祂所說的話：「我實在告訴你們，你們若有信心，不疑惑，不但能行無花果樹上所發生的事，就是對這座山說：『你挪開，投在海裡！』也必成就。」因此，那些有信心且不疑惑的門徒，也成就了無花果樹上所發生的事，對它說：「神的道本應先講給你們聽，但既然你們斷定自己不配，看哪，我們就轉向外邦人去。」他們離棄了它，使它枯乾，好讓它那屬生命的活力轉移到外邦人身上，而那先前保守這百姓的靈，也轉移到外邦人身上。

除了能成就無花果樹上所發生的事之外，神的道（Logos）還向祂的門徒應許，若他們有信心且不疑惑，當他們對祂所指出的那座山——即那抵擋人類、自高自大的敵對勢力——說：「挪開，投在海裡！」這事也必成就。因為在每一個受耶穌門徒幫助的人身上，那沉重的罪惡之山，即撒但，都被挪去了；那勝過撒但的主將它挪走，並將它投在海裡，即深淵之中，將它投進那與它相稱的刑罰之地。關於這海，詩篇中說：「這海又大又廣，其中有船行走，有小動物與大動物，這就是你所造的龍，在其中戲耍。」在另一篇詩篇中又說：「你在那裡打破了龍的頭。」顯然，這是在海中；在那裡「你打破了龍的頭，將它給了埃提阿伯人為食物。」因此，在每一個被道（Logos）預備以得救的人身上，那被耶穌所看見並指出的山都被挪去，並藉著那在教導上成功獲勝的耶穌門徒之話語，被投進海裡。門徒對那在每個聽道者心中的山說：「挪開，投在海裡！」這話是帶著信心且不疑惑說出的，為要使所說的得以成就，並且凡有信心、不疑惑的人，在禱告中所求的一切，只要信，就必得著。

這就是伯大尼（Bethania），那從死裡復活的耶穌之友所住的地方；凡順服神之道，並將順服之道深植於心的人，就是順服之家，也就是伯大尼，基督在那裡留宿並安息。既然我們應當從這些話語中汲取配得上神智慧的事物，而福音書正是由此寫成，請留意，若按照那些理解較為簡單的人的說法，這句話是否顯得冗贅：「離開他們，出了城。」因為如果祂沒有離開那些祂先前所處的人，祂怎能出城呢？但按照那些對所言理解較為深刻的人來看，祂在轉向並與他人同在時，確實離開了前者；然而在伯大尼留宿後，祂並非離開了伯大尼才回到城裡，因為祂既在伯大尼，也回到城裡。耶穌餓了，祂總是渴望領受義人身上那聖靈的果子；祂的食物，若我可以這樣稱呼的話，就是那些祂所飢渴並食用的無花果，即那結出果子之人的愛，這是聖靈的第一個果子，還有喜樂、和平、忍耐以及其他果子。只要我們結出這些果子，我們就不會枯乾；但當祂來到我們這裡，尋求我們結出的果子以供食用，而我們卻沒有提供時，就會對我們說：「從今以後，你永不結果子。」因為除了先前關於無花果樹作為百姓的解釋外，這話語也可以應用在每一個人身上，無論他是無花果樹，是正在枯乾的，還是結出果子、活著並被耕種以結出更多果子的。

或許就像在撒種的比喻中，「有撒種的出去撒種，有的落在路旁，飛鳥來吃盡了；有的落在石頭地上，有的落在荊棘裡，有的落在好土裡」，無花果樹也是各不相同的。如果無花果樹種在好土上，它就結出果子，並提供給飢餓的耶穌；但如果它種在路旁，正如經上所記：「看見路旁的一棵無花果樹」，當耶穌來到它面前時，它卻不給果子，因為「在路旁的無花果樹上，除了葉子，什麼也找不著」。因此，因為它在路旁，且只有葉子，僅有生命的表象而無果子，祂才對它說：「從今以後，你永不結果子。」因此，只要祂還沒有來到無花果樹前，還沒有尋求它的果子，而是忍耐地等待它是否會結出果子，它就不會枯乾。但當那飢餓並尋求我們果子的主來到，而我們被發現除了對信心的宣稱之外，什麼也沒有，沒有與信心相伴的果子，我們就會立刻枯乾，並失去那看似信徒的身份。可以發現有些人多年來一直帶著信心的名號，顯出他們活著的樣子，但實際上卻完全是枯乾的；因為他們不結出果子，我們可以看到他們完全離開了道（Logos）而枯乾了。在這裡，那沒有給飢餓的耶穌果子的無花果樹枯乾了；而另一棵無花果樹則被命令砍掉，免得白佔地土。

隨後，門徒們看見某人帶著生命的表象卻枯乾了，便驚訝地說：「無花果樹怎麼立刻就枯乾了？」如果我們將此處的內容逐一應用，我們將更深刻地理解，在試煉中，耶穌如何尋求果子：例如，在逼迫中尋求認罪與見證；當有人對某個婦人起淫念時，尋求約瑟的節制與貞潔；在每一次試煉中，尋求與之相稱的果子。那不準備將果子獻給飢餓並來到面前的耶穌的人，無論是認罪還是節制，都會立刻枯乾；因為那否認主的人枯乾了，同樣地，那行淫的人也枯乾了，儘管他在試煉之前，曾顯出生命的活力，彷彿披戴著無花果樹的葉子。門徒們對這樣的事感到驚訝，驚訝於耶穌來到並飢渴地尋求果子，卻因沒找到，立刻說了話，事情就成就了，那不準備結出果子的無花果樹立刻枯乾了。一個人或許多年來一直是一棵無花果樹，並沒有枯乾；但當耶穌在試煉之時來到，要求果子，而他卻沒有給予時，他立刻枯乾，並失去了多年積累的生命；這之所以發生，是因為按照救主的話：「凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。」每一個門徒，若有信心且不疑惑，就能行無花果樹上所發生的事，以及隨後所說的事。

此外，證明耶穌的門徒在無花果樹上尋求果子，卻沒找到時，對它說：「從今以後，你永不結果子」，以致無花果樹立刻枯乾，這是有意義的。在此，請想像一個人宣稱屬於信心，認為自己在耶穌的名裡吃喝，並相信耶穌已在他靈魂的廣場上教導過；隨後，門徒來到，在他身上尋求智慧的果子和道（Logos），按照那教導神聖之事的應許，在尋求並查考他的話語時，卻沒有發現任何果子；因此，在旁觀者面前顯明他與基督無關，並藉著話語表明，一個被虛榮所損害的人，不可能再結出果子。因此，請留意，在這樣的人身上，那有信心且不疑惑的人，是否也行了與耶穌在無花果樹上所行類似的事。與其讓那虛假的無花果樹，看似活著卻不結果子，被揭露為不結果子，並在耶穌門徒的話語下顯為枯乾，總比讓它以虛假的生命和偽裝，長期欺騙那些單純且容易受騙之人的心要好。因此，耶穌和祂門徒關於那枯乾無花果樹的作為，顯得是美好的。我認為，在每一個不信且不法的人身上，都有一座山，根據其不信與不法的程度，藉著耶穌門徒的話語被挪去，並被投進祂刑罰的海裡；凡耶穌的門徒有信心且在禱告中所求的，都必得著，因為他們作為門徒，不會求任何不合宜的事，且順服老師，只求那偉大且屬天的事。因為耶穌對祂的門徒說：「你們要先求大的，小的就必加給你們；你們要先求屬天的，屬地的就必加給你們。」

馬可記錄這段歷史時，似乎增加了一些與上下文不符且不太可能的事，他說耶穌「遠遠地看見一棵有葉子的無花果樹，就往那裡去，或者在樹上可以找著什麼；到了樹下，竟找不著什麼，不過有葉子，因為不是收無花果的時候，就回答說：『從今以後，沒有人吃你的果子。』」有人或許會問：如果不是收無花果的時候，耶穌怎麼會往那裡去，彷彿能找著什麼？祂又怎麼能公義地對它說：「從今以後，沒有人吃你的果子」？對此可以說，使徒所列舉的聖靈的果子——愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信心、溫柔、節制——有時是在其適當的時候結出的；但如果有人在周圍環境誘使他結出相反果子的情況下，因著從道（Logos）那裡得到了極大的幫助，依然能結出聖靈的果子，那才是更卓越的。我所說的是這樣的：聖靈的果子之一是愛；愛的時候，是當回報愛的回報並不困難的時候；愛那愛你的人，是聖靈的果子，但若我這樣稱呼的話，這並非在「非無花果季節」時結出的。但當有人誘使信徒去恨惡，做出那樣的事，進行謀害，且在品格上敗壞，以致看起來似乎值得被恨惡時，那義人卻連這樣的人也不恨惡，反而像那「叫日頭照好人，也照歹人」的父之子一樣，在那時依然愛他，彷彿在愛的「非無花果季節」中結出了果子。

（關於）那些詢問主的大祭司與長老，他們說：「你仗著什麼權柄做這些事？」

當祂來到聖殿，大祭司和民間的長老來到正在教導的祂面前，說：「你仗著什麼權柄做這些事？」以及其餘的話，直到：「我也不告訴你們，我仗著什麼權柄做這些事。」既然三位福音書作者都將這段經文視為必要而記錄下來，那麼值得探究的是，大祭司與民間的長老究竟懷著什麼心思詢問救主，且他們並非提出一個問題，而是提出兩個：其一是「你仗著什麼權柄做這些事？」另一個則是「誰給你這權柄？」以及救主為何僅僅以此反問，而不回答他們的問題；因為祂看出那些人並不配得到對其問題的答覆，也不配得到對其難題的解釋。至於此處的內容並非如某些人所想的那樣簡單易懂，而是充滿奧秘，需要深邃的心靈才能領悟，這一點將從我們的探討中顯明。

因此，讓我們來附和那些對此處經文作較簡單解釋的人的論點。他們會說，大祭司與民間的長老因為知道有兩種普遍的權柄——較好的是神的權柄，最壞的是魔鬼的權柄——所以詢問救主，祂是仗著這兩種權柄中的哪一種行這些神蹟，又是從誰那裡領受的。隨後，耶穌為了不讓自己回答，便反過來詢問，同時也想責備那些詢問祂的人，因為他們在對待施洗約翰一事上違背了正確的理性。祂的反問有雙重目的：一是責備他們對約翰的不信，二是將這些詢問者從祂的回答中支開。

至於那些祭司長與民間長老，當他們對權柄之事多方爭辯時，無論是出於傳統、出於自身的研究與勤奮，還是出於隱祕的書卷（我不知道他們是否合理地受到激動），他們看見神施行神蹟，並非沒有與祂同在的某種權柄；因此，他們想要從耶穌的知識，或他們認為在祂裡面所有的知識，來學習這權柄的樣式。若當時詢問救主的祭司長中，有聖潔且蒙福的人，如同亞倫、以利亞撒或非尼哈，或任何稱職地完成職分的人，又或是與摩西按神命令所揀選的長老相似的人，那麼救主很可能不會將他們視為試探者，而是視為渴慕學習且配得如此教導的人，並開始傳講那連整個世界都無法容納的教義；祂會開始傳授關於那些蒙福權柄的知識，以及它們的差異、它們成為權柄的原因，以及在它們之下的一切，無論是靈魂還是任何理性的受造物；祂也會詳述關於敵對權柄的教義，並闡明它們的差異。

此外，救主很可能會教導說，正如「藉著天使所傳的律法」，以及「若藉著天使所說的話既是確定的」，這與關於那些服事律法的天使以及聖經所傳承的權柄之論述是相稱的；例如，祂會說明在何種權柄之下，神在埃及所行的每一件神蹟是如何發生的；哪一種權柄服事了摩西那變為蛇的杖；哪一種與之敵對的權柄服事了埃及術士將杖變為龍的變形；祂會說明那使亞倫的杖吞滅埃及人杖的權柄之能力；祂也會說明摩西的手變為雪的權柄，以及當埃及術士似乎在模仿神的神蹟時，哪一種敵對權柄在背後暗中協助他們。同樣地，祂會提到埃及的十災，以及藉著惡天使的幫助所執行的對抗他們的差遣；祂會說明哪一種權柄服事了百姓穿過紅海以及埃及人的沉沒；哪一種權柄服事了藉著木頭將苦水變為甜水；祂會說明服事那從磐石出水的權柄；祂會指出是同一種或另一種權柄降下了嗎哪的雨，並帶來了大量的鵪鶉；祂會揭示是哪一種權柄使那嗎哪在前六天變為蟲並發出惡臭，而在安息日卻能保持完好。我何必在此一一列舉在曠野中直到摩西去世所發生的神蹟呢？因為如果祭司長與民間長老配得祂對其問題的回答，救主本會講述這一切關於權柄的事。你若查考整本聖經，也能看見相稱的事例：太陽在基遍、月亮在亞雅崙谷停留是何種權柄；更早之前，約旦河分開以及嗎哪停止供應又是何種權柄。在士師記中，關於基甸與參孫的奇事，也能尋得許多這類問題；在列王紀中，關於撒母耳、以利亞、以利沙與希西家的事蹟亦然。救主若講述了這一切，並闡明了隱藏在各樣權柄中的奧祕，祂便會顯明祂是在何種權柄下行百姓所見的神蹟；祂也會顯明這種權柄如何超越其他權柄，這種權柄並非從某個天使或神的僕人，也不是從任何低於神的存在所領受，而是直接從父神領受的。

然而，因為這裡的祭司長與民間長老絲毫不配得這樣的觀點，所以祂不回答他們，反而反問他們，為要藉著他們對約翰之事不予回答，使祂自己能合理地說服那些詢問者，祂並非徒然地回答他們說：「我也不告訴你們，我仗著什麼權柄做這些事。」我在此處探討，那些在某種權柄下行奇事的人，是否總是在同一種權柄下行事，還是有些人起初在這種權柄下，後來進步了，便在更大的權柄下行事？然而，救主似乎是在祂從父所領受的同一種權柄下行這一切事；因為「我也不告訴你們，我仗著什麼權柄做這些事」這句話，是在教導說祂確實是在權柄下行事，但祂沒有向他們顯明是在何種權柄下，也沒有展開其特性，也沒有說明若祂要定義這權柄，它相較於在祂之前行神蹟的先知們所處的權柄，有何卓越之處。如今，基督在聖殿，即在教會中，祂在那裡教導，而有些與當時祭司長和長老相似的人詢問祂，卻得不到回答，因為他們不配得知他們想要學習的事。有人會問，祂是因為想打發他們走，才隨意地提出關於約翰的問題，彷彿祂是在詢問其他類似的事，還是祂必然要詢問關於約翰的事，好讓祂能針對關於約翰的回答，接續回答關於權柄的事。對我而言，此處並非隨意之舉，而是因為約翰是「在曠野呼喊者的聲音：預備主的道」，且他正是先知所說的那位：「看哪，我要差遣我的使者在你前面，他要在你面前預備你的道路。」因此，我認為祂詢問關於約翰的事，並非不知道他們在深思熟慮後會說：「我們不知道」，因為經上記著這些事；祂是藉此暗示，若他們回答約翰的洗禮是從天上來的，祂便會說祂的權柄也是從天上賜給祂的。

這確實是神所擁有的兩個兒子，彷彿人以人的方式行事。因此，這一位來到他起初所獲得、所預知並預定的那一個面前，對他說：「孩子，今天去，在我的葡萄園裡做工。」

他因著葡萄園裡的酷熱與勞苦，逃避這葡萄園，並說：「我不去。」後來，他對自己對父親所說的「我不去」感到懊悔，就來到葡萄園，行了父親的旨意。當第一個回答「是的，主啊」卻沒有來到道的葡萄園與父的田地時，父親來到另一個面前，也同樣地說了。第二個回答說：「我不去。」然而，顯而易見的是，那說「我不去」，後來卻感到扎心而前往，並在葡萄園裡做工的人，並非用言語，而是用行動成全了父親的旨意。至於那用言語應許，卻沒有去做的人，則以行為否認了要行父親的旨意。請看你是否能將這比喻應用在那些承諾得很少，甚至什麼都不承諾，也不做工的人身上，他們甚至連口頭上的善行應許都沒有；這同樣適用於那些承諾了大事，卻完全沒有按照應許去行的人。例如，有人說：「我不想要那超越我能力的童貞；放棄這生活而專注於道，對我的尊嚴與價值而言太過優越。」而另一個人聽見聖經中所記載的偉大作為，便說：「主啊，我願意。」我們可以看到，有些人彷彿因著悔改，在追求良善與正直上有所長進，並在美德上比他們起初所預期的更加勤奮；而另一些人則在輕率地許下許多承諾後，卻在行為上違背了他們的應許。

在比喻之後，對於那說「我不去」，後來卻懊悔並前往的人，祂加上了：「我實在告訴你們，稅吏和娼妓比你們先進神的國。」對於那說「主啊，我願意」，卻沒有前往的人，則加上了：「因為約翰來到你們這裡，在公義的道路上，你們卻不信他。」以及：「你們看見了，後來還是沒有懊悔，以致信他。」若有人留意那些從邪惡的生活轉向道、信靠基督的人，以及那些誇耀律法與先知，卻不信神的兒子、生活放蕩、對同族之人殘酷無情的人，就會發現耶穌的話是真實的，即稅吏和娼妓比以色列先進神的國。而那個看見耶穌的以色列，直到如今也沒有悔改，以致於信從真理。也要留意「比你們先進神的國」這句話，它並沒有禁止以色列進入神的國；因為沒有人會比一個根本不會出現在那裡的人先進去。因此，請看這是否暗示了，當外邦人的數目滿足時，全以色列都要得救。但這裡所理解的以色列，並非指肉身意義上的，而是指在靈魂的高貴上被標記出來，且在理解力與天賦上具備優勢，卻未能在信心與善行上按照這天賦被教導的人。

關於栽種葡萄園並交給園戶

你們再聽另一個比喻。有一個家主，栽種了一個葡萄園，四面圈上籬笆，裡面挖了一個壓酒池，其餘的直到：「必賜給那結果子的百姓。」若有人只是輕描淡寫地觸及這比喻的意義，而不去深究每一個詞彙，這比喻對他而言似乎是清晰且顯而易見的，即：在我們之前的百姓，曾是神的一部分，這葡萄園是由比喻中的家主所栽種的；神的守護就是那籬笆；聖殿就是那塔樓；壓酒池就是獻祭之處；園戶就是百姓中的長老與智者；家主的遠行，是指當主在雲柱與火柱中與他們同在，直到將他們帶入祂的聖山與帳幕並栽種在那裡之後，祂就不再那樣顯現給他們；而果子的季節臨近，就是先知們向園戶與葡萄園索要果子的時候，好讓他們藉著按照律法過正直的生活，來宣告他們已經領受了律法；被差遣到園戶那裡去領取果子的僕人，就是先前的先知們，百姓中的首領與智者凌辱並鞭打他們，有些人甚至被殺害，另一些人則被石頭打死；在他們之後被差遣的僕人，比先前的更多，這代表了眾先知，他們的名字記載在歷代志下、耶利米書、十二先知書以及但以理書中；或許有人會說，亞拿尼亞、亞撒利雅、米沙利也是先知。因此，他們同樣對待這些比先先前更多的先知，鞭打、殺害並用石頭打死他們。最後，家主差遣了他的兒子，即我們的主耶穌基督，祂本能使葡萄園與園戶感到羞愧與敬畏；但祭司長與百姓中的長老看見了兒子，並非完全沒有意識到自己的優越地位，便認為祂是繼承人；他們竟敢殺害祂，好讓自己成為葡萄園的主人；他們將祂趕出去，判定祂在以色列的事務之外，並殺了祂。隨即，葡萄園的主人，即他們所殺的那一位，從死裡復活並來到他們那裡，將那些邪惡的園戶惡狠狠地除滅，並將葡萄園交給其他的園戶，即祂的使徒，以及那些從百姓中信主的人，他們在各自的季節將果子交給家主。

隨後，在比喻之後，當那些在上面詢問「你仗著什麼權柄做這些事？」的人說出那些話時，救主回答了從預言中教導他們的內容，即祂雖然被那些人棄絕，但在神面前卻是寶貴的，是整個建築及其連結的房角石，在那些能看見的人眼中，這是奇妙的房角石。接著，祂預言了外邦人的呼召，對那些不信祂的猶太教師說：「神的國必從你們奪去，賜給那結果子的百姓。」然而，正如我們之前所說的，這樣的解釋過於籠統，並非逐字詮釋；對於這比喻，任何屬靈且有能力審察一切的人，若敲開那因晦澀而封閉的隱藏奧秘之門，若正確地尋求，就能找到；若藉著禱告向神祈求，就能領受。至於我們，按照我們的能力，對此處有這樣的構想：那家主就是神，關於祂曾寫道：「耶和華你的神，曾懷抱你，像人懷抱兒子一樣。」祂在某些比喻中被稱為人，是因為當祂幫助人時，祂以人的方式來承擔人的習性，以利於人的益處；在此處，祂因著葡萄園、圍繞葡萄園的籬笆、祂所挖的壓酒池、所建造的塔樓，以及祂所擁有的僕人，還有祂差遣到園戶那裡，以及第二次差遣更多的人，而被稱為家主。正如家主將葡萄園交給園戶，後來又從他們手中奪回並交給別人。此外，在上述經文中，祂再次被稱為家主，藉著這些話：「天國好像家主……」

我們的救主耶穌基督，祂本能使葡萄園與園戶心生敬畏；然而祭司長、長老以及百姓的智者，在看見了那兒子之後，並非完全對自己的卓越地位毫無知覺，他們推想祂就是繼承人；於是他們竟敢殺害祂，好讓自己成為葡萄園的主人；他們將祂逐出，判定祂在以色列的事務之外，隨即將祂殺害。葡萄園的主人，在祂從死人中復活後，便前去對付那些殺害祂的人，將那些邪惡的園戶滅絕，並將葡萄園交給其他的園戶，即祂的使徒，也就是那些從百姓中信主的人，他們在各自的時節將果子交給家主。

此後，當那些先前詢問「你仗著什麼權柄做這些事？」的人，在比喻之後又加上了那些隨後的話語：「他必全然除滅那些惡人」，救主便回答他們，從先知的教導中教導他們：祂雖被那些人棄絕，但在神面前卻是寶貴的，是整個建築與其相連之結構的房角石，在那些能看見祂的人眼中，這確實是奇妙的房角石。隨後，祂預言了外邦人的蒙召，對那些不信祂的猶太教師說：「神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。」

然而，正如我們先前所說，這樣的敘述過於籠統，並非逐字解釋；對於這段經文，若有屬靈且能審察萬事的人，在敲開那因晦澀而封閉的隱祕意涵之門時，或許會遇到許多困惑，若他能正確地尋求，便能找到解答，若他能藉由禱告祈求，便能從神那裡領受。至於我們，按著我們微薄的能力，對此處有這樣的構想：那家主即是神，經上曾記載：「耶和華你的神曾懷抱你，像人懷抱兒子一樣。」祂之所以在某些比喻中被稱為「人」，是因為祂在幫助人時，為了人的益處與便利，採取了人的方式；在此處，祂因著葡萄園、園中的籬笆、所鑿的酒醡、所蓋的樓，以及祂所擁有的僕人，並祂差遣去見園戶的僕人，以及後來又差遣更多僕人的緣故，被稱為家主。祂如同家主將葡萄園交給園戶，後來又從他們手中奪回，轉賜給他人。

此外，在先前的經文中，祂再次被稱為家主，藉著這些話：「天國好像家主……」。至於那些詢問的人，祂藉由反問使他們顯得無法合理地回答。然而有人或許會對此說，詢問耶穌仗著什麼權柄做這些事是荒謬的；因為祂絕不會回答說是在魔鬼的權柄下。我並非說救主不會這樣回答，而是說，即便是那「不法的人」，那抵擋主、高抬自己超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，也不會對詢問者說出實情，即他在魔鬼的權柄下行使一切異能、神蹟與奇事，藉此驚嚇並盡可能迷惑選民。如果連那人都不會承認是在魔鬼的權柄下行使「虛謊的神蹟與奇事，行在一切沉淪的人身上」，那麼救主又怎會，即便祂沒有反問，而回答說祂是在神的權柄下行事呢？因此，他們提出了一個答案顯而易見的問題，而救主沒有回答，這在我看來是極其荒謬的。

或許此處的意義是這樣的：在神的智慧中，包含了對屬神與屬人事物及其原因的知識，那裡有寶藏，即智慧與知識的寶藏所應有的樣式；這些是隱藏的。若有人被視為配得聽見那不可說的言語，是人不可說的，他便會知道「那在奧祕中隱藏的智慧，就是神在萬世以前預定使我們得榮耀的」。因此，在智慧與知識那隱藏的寶藏中，隱藏著關於不同權柄的深奧與祕密教導，這些權柄概括來說有兩種，但具體而言，在每一種權柄中又包含許多難以理解的權柄。這兩種概括的權柄如下：有些屬於較高的階層；正如神有非凡的人、蒙福的神的使者，以及受聖靈感動的神的先知；同樣地，神也有一些權柄，使徒在讚美基督時，在給歌羅西人的書信中說：「祂是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先。」因此，在神之下有一種受造的種類，即在基督裡被造的權柄，與執政的、有位的、主治的有所不同；每一個權柄都掌管某些事物，是神按著某種隱祕的尊榮，將其安置在那些配受掌管的事物之上，按著它們的差異，置於每一個權柄之下。關於這些權柄以及受它們掌管的事物，論述起來既冗長又難以解釋。正如神有一些權柄，同樣地，也有與之相對的權柄，對應於罪人與魔鬼的使者；對於那些不再與血肉爭戰，而是因在能力上已經超越，正與那些高於血肉之物爭戰的人來說，這場爭戰是與那些敵對敬虔運動員的權柄進行的。正如神之下有許多階層，在敵對的一方也不僅僅有權柄，還有這幽暗世界的管轄者，以及天空屬靈的惡魔，或許還有執政的。我認為，凡在神那裡的，在敵對的一方都有同名的事物。因此，那些在以色列中獲得不同名號的人，即祭司長與百姓的長老，在對權柄進行了許多討論後，無論是出於傳統、個人的研究與努力，還是出於隱祕的書卷（我不知道是否合理或相稱），他們受到激動，看見神行神蹟，認為這並非沒有與祂同在的權柄；因此，他們想從耶穌的知識，或祂身上所顯出的特質，來了解這種權柄的樣式。然而，如果當時詢問救主的祭司長中，有像亞倫、以利亞撒、非尼哈那樣聖潔蒙福的人，或是像那些曾受神稱讚的長老，情況便會不同。

神施行奇事，並非沒有與祂同在的某種權柄（?ξουσ?α）；因此，他們想要從耶穌的知識中，或是從他們認為存在於祂裡面的那種知識中，得知這種權柄的種類。若當時詢問救主的，是像亞倫（?Ααρ?ν）、以利亞撒（?λε?ζαρ）、非尼哈（Φινε??）那樣聖潔且蒙福的祭司長，或是像摩西按神的命令所揀選的那些長老，即那些稱職地履行職務的人，那麼救主很可能就會向他們開口講論，因為他們不是試探者，而是渴慕真理者，且配得如此深奧的教導。救主若開口，便會傳授關於那些蒙福權柄的知識，以及它們之間的差異，還有它們之所以成為權柄的原因，以及在它們之下的，無論是靈魂還是任何有理性的受造物；祂甚至會詳述關於敵對權柄的道理，以及它們的差異。救主很可能也會教導與以下經文相稱的道理：「律法是藉著天使設立的」，以及「那藉著天使所傳的話既是確定的」。我所說的相稱，是指關於那些服事律法的天使，以及聖經所傳遞之權柄的道理；例如，在神服事之下，或是藉著何種權柄，埃及所發生的每一件奇事才得以成就；又是哪一種權柄服事了摩西那變為蛇的杖；又是哪一種權柄與之對立，服事了埃及術士將杖變為龍的變形；祂也會說明那權柄的能力，藉此亞倫的杖吞了埃及人的杖；祂也會說出，摩西的手變為雪時，是何種權柄在運作；以及在埃及術士似乎模仿神的神蹟時，是哪一種敵對的權柄在個別地幫助他們。同樣地，祂也會詳述埃及的十災，以及藉著惡天使對他們所施行的差遣；祂也會說出，是哪一種權柄服事了百姓過紅海以及埃及人的沉沒；又是哪一種權柄服事了藉著木頭將苦水變為甜水；祂也會說出那服事了從磐石出水的權柄；祂會表明，究竟是同一種權柄，還是另一種權柄，服事了嗎哪的降下與鵪鶉的來到；祂也會說出，是哪一種權柄使同樣的嗎哪在六天內變為蟲子並發臭，卻在安息日保持完好。若祭司長與百姓的長老配得救主對他們的問題給予回答，那麼救主本會說出關於權柄的事，又何必列舉在曠野直到摩西去世為止所發生的奇事呢？只要你查考整本聖經，你也能輕易找到相稱的例子：是哪一種權柄使太陽在基遍停留，月亮在亞雅崙谷停留；更早之前，是哪一種權柄使約旦河分開，使嗎哪停止降下。在士師記中，也可以探求並發現許多這類奇事，例如關於基甸與參孫的超凡之事；在列王紀中，也有關於撒母耳、以利亞、以利沙與希西家的事。救主若講述了這些，並闡明了隱藏在不同權柄中的奧祕，祂就會顯明祂是在何種權柄下，行出百姓所見的奇事；祂也會顯明這種權柄是如何超越其他權柄的，這種權柄並非從某位天使或神的僕人，也不是從任何低於神的受造物那裡領受的，而是直接從父那裡領受的。

然而，既然此處的祭司長與百姓的長老絲毫不配得這樣的教導，因此祂不回答他們，反而反問他們，為的是藉著他們對約翰的問題無法回答，祂也能合理地說服那些詢問者，祂對他們說「我也不告訴你們，我仗著什麼權柄做這些事」並非徒然。

關於兩個兒子被父差遣到葡萄園的寓言：

「你們以為如何？一個人有兩個兒子。他來對第一個說：『孩子，今天去葡萄園做工。』」直到「你們看見了，後來還是沒有懊悔，以致信他。」只有馬太記載了這個寓言，在我看來，這包含了關於以色列不順服神，以及外邦人信主百姓的歷史；因為這兩個兒子，是神像人一樣對待祂的兒子時所擁有的。祂來到第一個兒子面前，就是祂起初所獲得、所預知並預定的人，對他說：「孩子，今天去我的葡萄園做工。」但他因逃避那裡的酷熱與勞苦，便推辭說：「我不去」；但後來在終局時，他因說了「我不去」而懊悔，便去了葡萄園，遵行了父的旨意。然而，當第一個說「我不去」時，父又來到另一個面前，同樣地說了，第二個回答說：「主啊，我去」；但他卻沒有去那話語的葡萄園與父的田地。顯然，那說「我不去」，後來懊悔並前往，在葡萄園做工的人，是以行動遵行了父的旨意；因為那在言語上應許，卻沒有做的人，是以行為拒絕了遵行父的旨意。請留意，你是否能將這個寓言應用在那些幾乎沒有或完全沒有應許，既沒有守貞，也沒有實行福音中任何行動，卻在行為上表現出與他們起初沒有應許過善行相反之事的人；此外，也應用在那些應許了大事，卻沒有按應許去做的人身上；因為有些人彷彿說：「這種守貞對我而言太過艱難，我不去；放棄這生活而專注於道，對我的價值與功德而言更好」；而另一些人聽了聖經中記載的偉大作為，便說：「主啊，我去。」我們可以看到，有些人彷彿因懊悔而進步向善，並比當初的預期更努力地照顧自己；而另一些人則在輕率地應許了許多事之後，在行為上卻違背了他們的應許。

在寓言之後，對於那說「我不去」，後來懊悔並前往的人，祂加上了：「我實在告訴你們，稅吏和娼妓比你們先進神的國」；對於那說「主啊，我去」卻沒有前往的人，祂加上了：「約翰遵著義路來到你們這裡，你們卻不信他」；以及「你們看見了，後來還是沒有懊悔，以致信他。」若有人留意那些從極其敗壞的生活轉向道，並信靠基督的人，以及那些誇耀律法與先知，卻不信神的兒子，生活放蕩，且對同胞更為殘酷的人，就會看出耶穌的話是真實的，即「稅吏和娼妓比以色列先進神的國」；而那個看見耶穌的以色列，直到如今也沒有懊悔，以致於在最後信從真理。請也留意「比你們先進神的國」，這並沒有排除以色列進入神的國；因為沒有人會比一個根本不會在那地方的人先進去。因此，請看這是否暗示了，當外邦人的數目滿足時，那時全以色列都要得救。這裡所理解的以色列，不是指肉身上的，而是指在靈魂的高貴上被標記出來的，且在理解力上具有天賦，卻沒有按照那份天賦在信心與善行中被教導的以色列。

關於栽種葡萄園並交給園戶：

「你們再聽一個比喻：有個家主，栽種了一個葡萄園，周圍圈上籬笆，裡面挖了一個壓酒池。」直到「將要賜給那結果子的百姓。」對於那些不深入查考比喻，也不檢視每一個字的人來說，這似乎是非常清晰的敘述：在我們之前的百姓，作為神的一部分，是被家主所栽種的葡萄園；神的保護是圍繞它的籬笆；聖殿是塔樓；壓酒池是獻祭的地方；園戶是百姓中的長老與智者；家主的遠行，是指當主在雲柱與火柱中與他們同在，直到將他們領入祂的聖山與帳幕並栽種他們之後，祂就不再那樣顯現給他們；而果子成熟的季節，是先知們向園戶與葡萄園索取果子的時期，為要顯明他們既領受了律法，便已按律法生活；被差遣到園戶那裡去領果子的僕人，是先前的先知，百姓中的官長與智者凌辱並鞭打他們，有些人甚至被殺，另一些人被石頭打死；在他們之後被差遣的更多僕人，是指眾多先知，他們的名字記載在歷代志下、耶利米書、十二小先知書與但以理書中；或許有人會說亞拿尼亞、亞撒利雅與米沙利也是先知。這些比先前更多的先知，也同樣被他們鞭打、殺害並用石頭打死。最後，家主差遣祂的兒子，即我們的主耶穌基督，祂本能使葡萄園與園戶感到羞愧；但祭司長與長老……

十二人，以及但以理書中。然而有人會說，亞拿尼亞、亞撒利雅和米沙利也是他那個時代的先知。因此，這些人同樣也遭受了許多人的濫用，被鞭打、殺害和用石頭打死。最後，馬太福音二十一章三十三、三十四節及後續經文。

（六十）「不可再多」。 英國抄本（codex Anglicanus）如此正確地記載，而胡埃提烏斯（Huetius）在此處誤讀為「μ?ν ?πιπλε?ον」。

（六十一）「我們之前的百姓，以及份額等」。安提阿的提阿非羅（Theophilus Antioch.）；希拉流（Hilarius）馬太福音註釋第22條；安波羅修（Ambrosius）路加福音註釋第九卷；耶柔米（Hieronymus），馬可福音註釋，歸於俄利根名下，第十二章第一節及後續經文。未完成之作（Opus imperf.）講道集第40篇，簡要敘述，提奧非拉古（Theophylactus），歐提米烏斯（Euthymius），詞彙註釋（Glossa）。胡埃提烏斯（HUETIUS）。